Andrés Merejo
Las redes sociales en el ciberespacio contribuyen a la nueva forma de lucha contra poderes sociales, declive de los medios tradicionales de información y su control social de poder tradicional.
Los nativos digitales, jóvenes que han estado naciendo en un mundo global y digital, comienzan a escala global nueva forma de entender el problema ecológico, económico y cultural y social.
Los facebook forman parte de esas redes sociales que han estado cambiando el planeta. No es simple comercio o moda pasajera, es lucha y nueva forma de crear conciencia crítica social. Parte de una ciberpolitica social.
Con escribir en un buscador (Google o Yahoo) lo siguiente:” Todos unidos contra la cementera en los Haitises!. Miles y miles de jóvenes nativos digitales se revelan contra esta política ecológica que tiene como estrategia destruir los espacios naturales que quedan en nuestro país.
Dicha lucha ha logrado que el gobierno tenga que acudir a la ONU para la evaluación de la construcción de la cementera en ese lugar. Espacio virtual y real se ha complejizado en la lucha contra la cementera en los Haitises.
Estos son ejemplos
Todos unidos contra la cementera en los Haitises!!! is on FacebookSign up for Facebook to connect with Todos unidos contra la cementera en los Haitises!!!
Únete a nosotros y clamemos ante el mundo que en un país "democrático" el dinero se quiere imponer ante la voluntad del pueblo.
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Los Haitises con cementera...Created about 2 weeks ago
Los Haitises sin cementera.Created about 2 weeks ago
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Mi experiencia con la cementera del río Isabela « Natanael Disla
1:46pm Jun 23
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Todos unidos contra la cementera en los Haitises!!!
Todos unidos contra la cementera en los Haitises!!! Agradezco sinceramente a todos los que han apoyado la noble causa de luchar por la conservación de nuestro Parque Nacional Los Haitises. Ya somos 1,121 Miembros. Dios les bendiga!!!!
Yesterday at 10:54am
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Danny at 12:43pm June 30
I am in.
Rodolfo at 12:55pm June 30
I'm
Todos unidos contra la cementera en los Haitises!!! Qué agua tomaremos?
Secaría importantes ríos, imponerla es crímen, Militares y policías reprimen jóvenes y campesinos ::
Source: www.primicias.com.do
La construcción de una cementera en Los Haitises es un crimen del gobierno y de los empresarios que la patrocinan contra la nación, pues secaría importantes ríos entre los cuales se encuentran Yabacao, ...
June 16 at 7:58am
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Todos unidos contra la cementera en los Haitises!!! Unos a favor.... Otros en contra. De qué lado estás?
La Z-101 navega entre Dios y el Diablo con tema de instalación de Cementera :: Portada :: Periodico
Source: www.primicias.com.do
La Z-101 navega entre Dios y el Diablo con el tema de la instalación de una cementera en la comunidad de Gonzalo, Monte Plata. Mientras en El Gobierno de la Mañana hay algunas voces persistentes en defensa ...
June 16 at 7:49am
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Todos unidos contra la cementera en los Haitises!!! Eleva tu voz por aquellos que no tienen voz (flora y fauna) más sin embargo nos han dado vida por generaciones y hoy en día estan en peligro de desaparecer...
June 16 at 7:47am
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Todos unidos contra la cementera en los Haitises!!! at 12:18pm June 16
Gracias Rosanna. Se "escucha" fuerte y claro....
Daniel at 9:25am June 30
Nooooooooooooooooooooooooooooo
Todos unidos contra la cementera en los Haitises!!! 17 Municipios serán afectados por esta obra caprichosa del "Faraón" Fernandez.
17 municipios en el entorno de Los Haitises serán afectados por instalación de cementera
Source: elnuevodiario.com.do
NUEVA YORK._ 17 municipios ubicados en el entorno de Los Haitises, serán afectados de instalarse finalmente una fábrica de cemento en Gonzalo, autorizada mediante oficio firmado por el presidente ...
June 16 at 7:42am
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Todos unidos contra la cementera en los Haitises!!! at 7:44am June 16
Es penoso ver como el afan desmedido por el dinero hace que algunas personas pierdan la razón. Recuerden lo que le pasó al Titanic cuando sus constructores dijeron que ni Dios podía undir aquel inmenso barco. No pongan a prueba a la madre naturaleza erosionando un suelo con aguas subterráneas....
Todos unidos contra la cementera en los Haitises!!! Para aquellos que todavía no saben lo que es el Parque Nacional Los Haitises y su importancia para el pais.
Parque Nacional « ¡Salvemos Los Haitises! ¡No a la Cementera!
Source: nocementera.com
Haitises significa tierra alta o tierra de montañas y no son más que un conjunto de colinas o “mogotes”, cuyas alturas oscilan entre 30 y 40 metros.
June 15 at 11:41pm
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Todos unidos contra la cementera en los Haitises!!! Efectos a corto y largo plazo de la instalación de una cementera.
Casos: Contaminación por Plantas Cementeras « ¡Salvemos Los Haitises! ¡No a la Cementera!
Source: nocementera.com
Muchos subestiman los inminentes efectos de una planta cementera en el área de Los Haitises. En Venezuela han existido plantas cementeras desde la década de los cuarenta del siglo pasado y el documental ...
Todos unidos contra la cementera en los Haitises!!! at 12:21pm June 16
Señores, no es hablando por hablar que estamos. Tampoco estamos fanatizando un tema tan delicado pretendiendo hacer oposiciones políticas o algo por el estilo. LO QUE ESTAMOS TRATANDO ES SERIO!!!!!!! SE TRATA DE NUESTRO FUTURO. ESTAMOS EN RIESGO DE PERDER A LARGO PLAZO UNA DE LAS MAYORES FUENTES DE VIDA DE NUESTRA ISLA!!!! LEAN E INFORMENSE, APOYEMOS ESTA CAUSA....
Todos unidos contra la cementera en los Haitises!!!
Militarizan Gonzalo ante fuertes protestas contra cementera « ¡Salvemos Los Haitises! ¡No a la Cemen
Source: nocementera.com
GONZALO, Monte Plata.- Cientos de militares y policías fueron apostados en la comunidad de Gonzalo para proteger y facilitar que las maquinarias pesadas del Consorcio Minero Dominicano Estrella crucen ...
June 15 at 11:34pm
Todos unidos contra la cementera en los Haitises!!!
Comentario sobre el Proyecto de la Cementera en los Haitises « ¡Salvemos Los Haitises! ¡No a la Ceme
Source: nocementera.com
La Concesión Osua se halla fuera de los límites del Parque Nacional Los Haitises, pero sí en el área geomorfológicamente definida como Los Haitises. Se habría encontrado dentro de los límites del Parque previo a la aprobación de la Ley Sectorial 202-04. ...
June 15 at 11:31pm
Todos unidos contra la cementera en los Haitises!!!
Campamento contra la cementera toma fuerza; tribunal falla este lunes medidas cautelares « ¡Salvemos
Source: nocementera.com
GONZALO, Monte Plata.- El primer campamento en contra de la construcción de la cementera en este municipio sigue tomando fuerza por la cantidad de personas que día tras día van a campar con los movimientos cívicos.
June 15 at 11:29pm
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Todos unidos contra la cementera en los Haitises!!! La Iglesia Católica llama a suspender la construcción de cementera en Los Haitises
La República - Iglesia Católica se ofrece mediar en conflicto de cementera
Source: www.listin.com.do
InicioI La RepúblicaI El DeporteI La VidaI Las MundialesI ...
June 15 at 11:16pm
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Todos unidos contra la cementera en los Haitises!!!
Gobernador de Monte Plata pide a los opositores a la cementera levantar el campamento :: CLAVE digit
Source: www.clavedigital.com
SANTO DOMINGO, República Dominicana.- Sólo horas después de que un contingente policial se instaló en la comunidad de Gonzalo, donde varias organizaciones mantienen un campamento en ...
June 13 at 11:51am
Todos unidos contra la cementera en los Haitises!!! Voces unidas dispuestas a cambiar el destino de un pueblo gobernado por tiranos disfrazados de demócratas.
No a la cementera en Los Haitises! « Palabras Libres
Source: enmacondo.wordpress.com
Un país con jóvenes dispuestos a cambiar las cosas y a que se escuche su voz; un país con hombres y mujeres cuya conciencia les ordena hacer lo correcto, es un país donde a pesar de las realidades, aún ...
June 13 at 6:41am
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Todos unidos contra la cementera en los Haitises!!! Vida y poder en los Haitises a punto de desaparecer por los intereses de un Leon feroz que se comió "la chiva" para que nadie más la amarre...
Vida y poder en los Haitises :: CLAVE digital
Source: www.clavedigital.com.do
- ...Ya vi que la cementera va,,,y con ella se llevara para siempre a Jaime D. Fdez., una vez de bruto pense que JDF, era un hombre inteligente, supose, que cuando lo nombraron en dicha Secretaria, ...
June 13 at 6:25am
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Todos unidos contra la cementera en los Haitises!!! Crece el repudio hacia los autores intelectuales de este crimen contra los Haitises.
Fundación Minerva Mirabal pide renuncia de Jaime David por cementera en Los Haitises
Source: elnuevodiario.com.do
Carlos Leiter presidente de la Fundación Minerva Mirabal pidió la renuncia de Jaime David por la cementera en Los Haitises.
June 13 at 6:18am
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Todos unidos contra la cementera en los Haitises!!! changed their Mission.
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Todos unidos contra la cementera en los Haitises!!! discussed Impacto de la construcción de una cementera en Los Haitises... on the Todos unidos contra la cementera en los Haitises!!! discussion board.
Todos unidos contra la cementera en los Haitises!!! discussed Entonces, la voluntad del pueblo dominicano solo vale los 16 de Mayo cada 4 años? on the Todos unidos contra la cementera en los Haitises!!! discussion board.
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Todos unidos contra la cementera en los Haitises!!! Eleva tu voz por aquellos que no tienen. Gritemos ALTO!!! Por aquella flora y fauna que quedaría solo en nuestros recuerdos y libros de historia.
miércoles, 1 de julio de 2009
miércoles, 17 de junio de 2009
ELDISCURSO DE MESCHONNIC EN EL PLANO CULTURAL Y FILOSOFICO DOMINICANO
ANDRÉS MEREJO
La incidencia del pensamiento de Henri Meschonnic en nuestra cultura ha dejado huellas, desde la década de los ochenta, cuando sus ideas comenzaron a fluir en las investigaciones, ensayos y críticas literarias, filosóficas y políticas realizadas por el intelectual Diógenes Céspedes a los diversos discursos de la intelectualidad dominicana y latinoamericana.
La teoría del lenguaje, el sujeto, el poder, la sociedad y la cultura, la importancia del ritmo como organizador del discurso, son conceptos claves de la teoría poética de Meschonnic y que conocimos a través de la traducciones que Céspedes hacia sobre algunos de sus textos.
En la Escuela de Filosofía de la UASD, fuimos varios los filósofos que conocimos los trabajos de Meschonnic, José Mármol, Alejandro Arvelo, Juan Pablo Uribe y Salomón, Bastardo. Unos más intensamente que otros llegamos a profundizar en su teoría poética. Antes pasamos por el resquebrajamiento del corpus teórico de Carlos Marx y sus variantes ideológicas, aposentándose en nuestra alma el vértigo, la incertidumbre, punto de partida para la búsqueda de la literatura y la poética de Henri Meschonnic.
Era una locura en aquella época plantearse un cuestionamiento y critica al marxismo, ya que este era visto como la religión del siglo XX, como decía, Octavio Paz.
Al inicio de aquella década pudimos estudiar textos como El marxismo excluido del lenguaje, El lenguaje, el poder , que se publicaron en la revista Cuadernos de Poética, la cual dirigió Céspedes hasta su desaparición en el año 2000.
Esta revista se convirtió en la expresión de un movimiento de historicidad y crítica de los conocimientos repetitivos y escolásticos que han circulado, y circulan aún, en las diversas disciplinas de las humanidades, en la Universidad Autónoma de Santo Domingo (UASD)
Además, llegamos a participar en las discusiones sobre el pensamiento de Meschonnic que se daban en la Cátedra de Análisis de textos literarios en la Universidad Autónoma de Santo Domingo de la cual Céspedes, ha sido el profesor desde el 1974.
A través de sus ensayos literarios y filosóficos comprendimos las dimensión del discurso acerca de la poética de Meschonnic, porque él siempre ha reconocido ser deudor de la teoría de este gran intelectual francés, quien además fue director de su tesis: Teoría que trata sobre el lenguaje y la teoría poética en América Latina en el siglo XX, en la Universidad de Paris VIII (Vincennes) en septiembre de 1980.
Para esa época nuestras andanzas y debates se expandían por los diversos movimientos sociales y en la explanada de la Facultad de Humanidades , girábamos en un discurso que apuntaba a la crítica del marxismo ortodoxo, sustentándonos en una teoría del lenguaje, el sujeto, la cultura, la sociedad (Céspedes -Meschonnic).Fuimos construyendo una epistemología sobre el discurso filosófico de Nietzsche sobre la voluntad de poderío, las reflexiones de Michel Foucault sobre el poder, los ensayos filosóficos de Octavio Paz, sobre filosofía y literatura y el pensamiento de la complejidad en Edgar Morín.
Sobre la teoría del lenguaje, el sujeto y el poder, pudimos sacudirnos de la embriaguez racionalista, ya que vivíamos momificados con el escamoteo del sujeto, que era el significante y pasamos adorar el significado, la razón, el soberano, la verdad, la totalidad y el poder.
El indagar el discurso de Meschonnic nos devolvió la inocencia, nos dio el arte de apostar al discurso, a la ética del sujeto, no a su inmolación.
Producto del conocimiento que tenía del pensamiento de Meschonnic, llegué a participar en conferencias y debates en los clubes y en instituciones académicas del país, atrincherado de un espíritu crítico y cuestionador sobre los paradigmas, las ideologías y los discursos poseedores de la verdad, totalidad y poder.
Ya para ese entonces conocía a José Oviedo, quien también desde la sociología y la política comenzó a interesarse por los trabajos de Meschonnic, articulando un discurso crítico del poder, la sociedad y la cultura. Sus escritos sobre crisis individual y social, en el desaparecido periódico Última Hora así lo revelan.
Eran tiempos en que los artículos y ensayos que circulaban a diario en los periódicos respiraban un aire crítico y sin compromiso con una cultura light complaciente con el poder y sus diferentes instancias, tal como se vive hoy en día.
Fueron años fraguados en la crítica, no en la polémica, porque en los escritos de Meschonnic hay una teorización de la crítica que pasa por la visión filosófica de Sócrates hasta Kant, en donde la argumentación, la historicidad y la especificidad son sus propios referentes.
Por eso esta no es elogio , ni condena, ni silencio, tal como la polémica que tiene como función social, la doxa , la opinión, las ideas vagas de los cafés, de los cibercafés y de los salones de Belleza, es cursi y que no obedece a una teoría del lenguaje, la cual implica la guerra, el conflicto permanente.
La poética (2007) de Meschonnic sitúa el lenguaje en una situación crítica y para la crítica, no como teoría de la comunicación o de la tecnología de la comunicación, de los signos, aunque lo incluye al igual que las acciones, las posiciones, los intereses, las creaciones y las relaciones entre los cuerpos.
Gracias al lenguaje, que es la historicidad del sujeto vuelta discurso, se puede, a través de la lengua y la cultura, producir o repetir conocimientos, trazarse estrategias sociales, que pueden estar articuladas a una ética del decir y del vivir, cosa ésta que pocos sujetos han logrado en la vida.
LOS NOVENTA: TRADICION Y LEGADO
En el suplemento Aquí , del periódico La Noticia que dirigía Mateo Morrison, apareció en 1991, un ensayo titulado Modernidad y ocaso de siglo, en donde yo partía de un discurso sobre la teoría del lenguaje, el sujeto, el poder y la sociedad, trabajado por Meschonnic y que situaba de manera crítica el racionalismo, la verdad y la totalidad que sobre la modernidad encarnaban los discurso de René Descartes, Augusto Comte, Federico Hegel, Karl Marx, Kojeve y Fukuyama.
Estos filósofos de lo moderno pretendieron que sus discursos sobre la historia eran la historia misma. Dos filósofos de lo moderno, Hegel y Marx, construyeron la dialéctica del optimismo idealista, materialista, de los sucesos del mundo, era una dialéctica, de acontecimientos, del desarrollo de las ideas y de la cual Fukuyama sentenció el “fin de la historia”, al no comprender que tal sentencia estaba en su discurso, no en la lengua, la cultura y la sociedad. Se embriagó tanto de este supuesto fin de la historia que se intoxicó.
Intelectuales lúcidos fueron hechizados con este racionalismo del fin de la historia. El poeta Enriquillo Sánchez, decía que después de Fukuyama no había nada que decir, nos habíamos quedado sin discurso.
Vivíamos la caída del muro de Berlín, el neoliberalismo como fundamentalismo económico y de libre mercado hacia su despliegue como si fuese la globalización, los crisólogos y los escatológicos arropaban la cotidianidad de la mayoría de los pensadores dominicanos. Se vivía en la crisis de las ideologías. Sin embargo, el neoliberalismo como ideología del sistema capitalista mundial no presentaba fisura, se presentaba como la panacea.
Comprendí para el inicio de la década de los noventas que la sociedad dominicana se caracterizaba por vivir varios tiempos, en un ir y venir, girando entre premodernidad y modernidad, entre migraciones y permanencia, lo local y global, entre una red social, en que convivían el intelectual crítico y el burro inquisidor, la ética de maestro de escuela y la depravación del cura de la iglesia, los políticos y banqueros vagos y corruptos, junto a los padres trabajadores y honestos.
De ahí que opté por regresar a los Estados Unidos, en donde permanecí una década sobreviviendo entre las complejas relaciones de trabajo, placer y consumo, divisa de aquella sociedad anglosajona, y un posicionamiento ético y crítico.
En Nueva York comprendí que somos entramados de culturas globales sin dejar de ser específicos. Como sujeto, perteneciente a una familia de emigrantes de los años setenta y ochenta, la resistencia a no permanecer por mucho tiempo en los Estados Unidos era imposible, por lo que acepté la emigración y conmigo emigraron Meschonnic y varios intelectuales, porque estaban incorporados en el discurso que había construido en los ochenta.
La exploración y la consagración a la investigación me condujeron por la reconstrucción del discurso teórico, sin abandonar el legado de los ochenta, y quizás esa fue una de las razones por las cuales pude soportar vivir entre las diversas culturas e idiomas que caracterizan a New York, sin abandonar la especificidad de lo dominicano.
Entre el trabajo, universidades, restaurantes, tecnología, libros, museos, pude vivir y observar la sociedad americana, ya que anduve con intelectuales y drogodependientes, entre norteamericanos, asiáticos, latinos, europeos y diversos rostros indefinidos.
Me estiré como el bambú de un lado a otro a lo largo y ancho de los Estados Unidos, pero sin abandonar el discurso crítico sobre lo social y contra las estrategias que tenían la intención de seducir e inducir a que fuera otro y no quien había llegado de la República Dominicana en condiciónes de intelectual emigrante, atrincherado en una ética del sujeto. Legado del conocimiento que sobre la poética de Meschonnic había adquirido en mi juventud.
Por eso las ideas circularon en instituciones científicas y centros académicos de los Estados Unidos. En unas de esas actividades nos encontramos de nuevo con Céspedes y juntos con él participamos en varios encuentros literarios y filosóficos.
Este encuentro significó una nueva aventura filosófica, literaria, nuevas vueltas y revueltas de lo académico, un volver, pero ya no era lo mismo, porque los sujetos viven a cada instante sin finalismo, ni nostalgia, pues vivir en el pasado es no tener estrategia en el presente.
Mi condición de filosofo me llevó a la astrofísica y al mundo de lo cibernético, a encontrarme con la complejidad de Edgar Morin, sin dejar de criticarle su teoría del lenguaje y el sujeto, la cual es incompatible con la de Meschonnic, que ha sido uno de los legados que permanecen en el discurso crítico que asumo desde el presente, en la relación sujeto, cultura, sociedad y poder cibernético.
Basado en esta formación intelectual, retomé la escritura, con la aparición del suplemento Cultura del Siglo en el 1997 y el cual Céspedes, como director, puso a mi disposición una columna que le llamó Temas Ciberespaciales, de la cual me apropié hasta la desaparición del periódico El siglo en el 2001.
En esa columna retomábamos, desde Nueva York, la crítica al racionalismo dialectico de Hegel-Marx-Fukuyama, porque este último, supuestamente, se había autocriticado en cuanto a que la historia no había terminado.
El discurso de Fukuyama se fundamentó en que luego de diez años de haber escrito sobre el fin de la historia, había comprendido que la sociedad de la información y el conocimiento o el cibermundo, estaban empujando la historia más allá de su pretensión de verdad absoluta, por lo que ésta no había llegado a su fin.
Estos ensayos los titulamos Francis Fukuyama y su autocritica al supuesto fin de la historia, en donde recordábamos las reflexiones filosóficas trabajadas por Céspedes y la cuales involucraban a Meschonnic. En tal sentido, expliqué cómo a finales de la década de los ochenta estas ideas de Fukuyama, de corte hegeliano, habían sido criticada por nosotros.
Escribí sobre una crítica radical a la concepción historicista, a esa historia de corte agustiniano, hegeliano y positivista, con pretensiones de verdad, totalidad y poder y el reconocimiento a la historicidad como capacidad de comprensión y trasformación del sujeto a través de la lectura-escritura.
Aparte de todas estas ideas que he trabajado sobre el conocimiento del discurso de Mechonnic, también tuve la oportunidad de conversar con él y del cual conservo grandes recuerdos personales. En dos ocasiones dejé todo lo que tenía que hacer en la ciudad de New York, para darme el lujo de tener algunos encuentros personales, como un almuerzo, la visita a la librería La Trinitaria, las conferencias en la Feria del Libro, en el 1999 y 2000.
Me impresionó que cada pregunta, cuestionamiento que se le hacía en las conferencias, su respuesta fuera otra mini conferencia. Una de estas giró en torno a la valoración del discurso filosófico de Spinoza, en ese conato de vivir, de voluntad y poder hacer, vivir y decir.
Conservo de él, la dedicatoria de las obras, Para la poética (1996), traducida por Céspedes y la segunda Crisis del signo. Política del ritmo y teoría del lenguaje (2000), traducido del francés por Guillermo Piña Contreras.
PRIMERA DECADA DEL SIGLO XXI Y LOS DIAS QUE TRASCURREN
Parece que fue ayer, cuando indagamos sobre la crítica a las ideologías, a una vuelta al marxismo crítico, abierto, sin ataduras a la tradición de los socialismos reales, una búsqueda de la modernidad como crítica, que sólo se acopló en una dialéctica no hegeliana, en un fluir en aguas heracliteanas de un devenir siempre innovado.
El cabalgar por los predios de la universidad, con visión de cambio en el pensamiento, nos hizo ser de vez en cuando un Quijote de la figura triste ante la aridez de las ideologías que cubrieron las diversas instancias de la universidad y de la que hoy sólo existen espectros virtuales.
Sin caer en una vulgaridad y una repetición sobre el discurso de Meschonnic, porque este implica un sistema y se hace imposible extraer elementos aislados, reconocemos que no hemos estudiados todo sus textos. Pero no por eso dejo de reconocerme como pensador, ya que sus obras nos inducen a pensar, a interpretar el mundo como historicidad y trasformación.
En las andanzas de pensar el mundo no puedo dejar de indagarme a mí mismo, de repensarme ante los otros y resituarme como un sujeto crítico, apasionado por una teoría compleja del lenguaje, el sujeto y el discurso, legado de Meschonnic. Soy un sujeto apasionado por el pensar y el crear, por los momentos más intensos del lenguaje, la escritura y la crítica.
La poética de Mechonnic se entreteje de escritura, palabras, vida, de cómo vivimos a través del lenguaje, en donde la escritura es uno de los momentos más intensos de la vida.
Por eso es que en mi andanza por el mundo he tomado y dejado, sin caer en la repetición y vulgaridad del conocimiento, en esa falta de ética cuando el sujeto se apropia de ideas ajenas o cuando se escamotea para supuestamente hacer ciencia o plantear ideas generales sobre determinado acontecimiento.
La teoría del lenguaje, el sujeto y el poder de Meschonnic la he ido comprendiendo como parte de una construcción epistemológica, discursiva. La he venido conociendo tentativamente durante veinticinco años, aunque no puedo dejar de reconocer mis diálogos permanentes con otros pensadores importantes: Marx, Foucault, Nietzsche, Kostas Axelos, Edgar Morín, Kafka, Dante, Borges, Benveniste, Octavio Paz, Von Foerter, Juan Bosch, Américo Lugo, Ricardo Sanchez Lustrino, Andrés L Mateo, Manuel Matos Moquete, Ramonina Brea, Manuel Núñez, Pedro Henrique Ureña y Céspedes, quienes se mueven entre la interdisciplinariedad del conocimiento humanista y de la cual he bebido para la formación de un discurso complejo, sustentado en lo universal y particular: filosofía, lingüística, cibernética y complejidad.
En estos días que trascurren, me he nutrido del legado de todas estas tradiciones intelectuales, pero el pensar a Meschonnic ha trasformado mi vida y pensamiento, en cuanto que, para escribir y abordar la sociedad dominicana, he debido plantearme como estrategia la producción de un discurso crítico y la producción de un nuevo conocimiento: la crítica y la epistemología de una nueva disciplina como lo son la internet y el ciberespacio.
Por eso he intentado abordar la sociedad dominicana sobre lo premoderno, lo moderno, sobre la complejidad y el mundo de la información y el conocimiento, el internet y el ciberespacio, en donde la relaciones de poder y la verdad tienen sus controles en lo digital, en el documento biométrico, en las tarjetas de crédito, en la red de redes (Internet), dándose en el mundo una nueva forma de poder cuya estrategia es el aplastamiento del sujeto.
Del sistema de pensamiento de Meschonnic apenas conozco las traducciones que se han hecho en español, pero lo he vivido como una tensión y un dialogo permanente con su teoría.
Tensión que no ha sido fácil, porque él nos lleva a asumir una relación compleja con el lenguaje, el sujeto y el poder al implicar una ética del escribir en cuanto que el escritor aprende a escribir no con pose de docto, sino escribiendo. Además, como el mismo Meschonnic puntualiza, cualquier contacto con un texto es una relación entre objeto y un sujeto en el interior de una historia, de una ideología, de la cual se sabe que contamina incluso cualquier ciencia del lenguaje.
Además, una posición del sujeto en cuanto único, múltiple y contradictorio, que se mueve en relaciones de poder que le implican como trasformador, rebelde o conservador.
La tríada lenguaje-sujeto-poder siempre han existido. Su historicidad, así lo revela, ya que no hay sujeto prelingüístico, y quien lo ha planteado lo hace desde un discurso y desde una metafísica del signo, en cuanto que se coloca por encima del sujeto y asume un racionalismo repleto de leyes, ideas de verdad y totalidad.
En la poética de Meschonnic hay una crítica a la filosofía cuando se asume desde la pretensión de ciencia universal del saber, del estudio del ser, que excluye la cultura, la lengua, por ende escamoteadora del sujeto, por lo que se desprende un racionalismo lógico que remonta a la época antigua, con Parménides que es el punto de partida del platonismo, el hegelianismo y el marxismo, portadores de la verdad absoluta, del poder de la razón, la historia y el Estado a través de su teoría común del lenguaje y el signo.
Si hoy sigo sin renunciar a la crítica y a entender que el lenguaje no es tan sólo signo, ni tecnología de la comunicación, sino interés, creaciones, estrategias, relación de sujeto, discurso y poder, es debido a los escritos de Meschonnic, los cuales he conocido a través de los trabajo traducidos del francés al español por el intelectual Diógenes Céspedes, a mediados de la década del ochenta del siglo XX.
En estos días que trascurren, se hace imprescindible, trabajar la poética de Meschonnic, porque la estrategia de los saberes mundanos apuntan a una pragmática, que tiene como norte la sociedad del conocimiento, la cual implica una devaluación del conocimiento. Esto es así porque a través del teléfono móvil u otras redes, se puede conectar al ciberespacio y tener acceso a un cúmulo de informaciones y conocimientos que se convierten en una fracción de millonésima de segundos en una antigualla para el pensar. Más que nunca, hay que preocuparse no por repetir conocimiento, sino producir nuevos conocimientos.
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS
Benveniste, Emile (1985). Problema de lingüística genera 1, 11. Madrid: Siglo XXI.
Céspedes, Diógenes (1985). Lenguaje y poesía en Santo Domingo en el siglo XXI. Santo Domingo: Editora Universitaria de la UASD.
-1984). Ideas filosóficas, discurso sindical y mitos cotidianos en Santo Domingo. Santo Domingo: Editora Taller.
- (1983). Seis ensayos sobre poética latinoamericana. Santo Domingo: Taller.
-(2003). Tres ensayos acerca de la relación entre los intelectuales, el poder y sus instancias. Santo Domingo: Cuesta- Véliz Ediciones.
Meschonnic, Henri (2007). La poética como crítica del sentido. Buenos Aires: Mármol/ Izquierdo.
-(2000). Crisis del signo. Política del ritmo y teoría del lenguaje. Traducción de Guillermo Piña Con treras. Santo Domingo: Comisión Permanente de la Feria del Libro
-(1996). Para la poética. Traducción de Diógenes Céspedes. Santo Domingo: Editora de Colores, S.A
La incidencia del pensamiento de Henri Meschonnic en nuestra cultura ha dejado huellas, desde la década de los ochenta, cuando sus ideas comenzaron a fluir en las investigaciones, ensayos y críticas literarias, filosóficas y políticas realizadas por el intelectual Diógenes Céspedes a los diversos discursos de la intelectualidad dominicana y latinoamericana.
La teoría del lenguaje, el sujeto, el poder, la sociedad y la cultura, la importancia del ritmo como organizador del discurso, son conceptos claves de la teoría poética de Meschonnic y que conocimos a través de la traducciones que Céspedes hacia sobre algunos de sus textos.
En la Escuela de Filosofía de la UASD, fuimos varios los filósofos que conocimos los trabajos de Meschonnic, José Mármol, Alejandro Arvelo, Juan Pablo Uribe y Salomón, Bastardo. Unos más intensamente que otros llegamos a profundizar en su teoría poética. Antes pasamos por el resquebrajamiento del corpus teórico de Carlos Marx y sus variantes ideológicas, aposentándose en nuestra alma el vértigo, la incertidumbre, punto de partida para la búsqueda de la literatura y la poética de Henri Meschonnic.
Era una locura en aquella época plantearse un cuestionamiento y critica al marxismo, ya que este era visto como la religión del siglo XX, como decía, Octavio Paz.
Al inicio de aquella década pudimos estudiar textos como El marxismo excluido del lenguaje, El lenguaje, el poder , que se publicaron en la revista Cuadernos de Poética, la cual dirigió Céspedes hasta su desaparición en el año 2000.
Esta revista se convirtió en la expresión de un movimiento de historicidad y crítica de los conocimientos repetitivos y escolásticos que han circulado, y circulan aún, en las diversas disciplinas de las humanidades, en la Universidad Autónoma de Santo Domingo (UASD)
Además, llegamos a participar en las discusiones sobre el pensamiento de Meschonnic que se daban en la Cátedra de Análisis de textos literarios en la Universidad Autónoma de Santo Domingo de la cual Céspedes, ha sido el profesor desde el 1974.
A través de sus ensayos literarios y filosóficos comprendimos las dimensión del discurso acerca de la poética de Meschonnic, porque él siempre ha reconocido ser deudor de la teoría de este gran intelectual francés, quien además fue director de su tesis: Teoría que trata sobre el lenguaje y la teoría poética en América Latina en el siglo XX, en la Universidad de Paris VIII (Vincennes) en septiembre de 1980.
Para esa época nuestras andanzas y debates se expandían por los diversos movimientos sociales y en la explanada de la Facultad de Humanidades , girábamos en un discurso que apuntaba a la crítica del marxismo ortodoxo, sustentándonos en una teoría del lenguaje, el sujeto, la cultura, la sociedad (Céspedes -Meschonnic).Fuimos construyendo una epistemología sobre el discurso filosófico de Nietzsche sobre la voluntad de poderío, las reflexiones de Michel Foucault sobre el poder, los ensayos filosóficos de Octavio Paz, sobre filosofía y literatura y el pensamiento de la complejidad en Edgar Morín.
Sobre la teoría del lenguaje, el sujeto y el poder, pudimos sacudirnos de la embriaguez racionalista, ya que vivíamos momificados con el escamoteo del sujeto, que era el significante y pasamos adorar el significado, la razón, el soberano, la verdad, la totalidad y el poder.
El indagar el discurso de Meschonnic nos devolvió la inocencia, nos dio el arte de apostar al discurso, a la ética del sujeto, no a su inmolación.
Producto del conocimiento que tenía del pensamiento de Meschonnic, llegué a participar en conferencias y debates en los clubes y en instituciones académicas del país, atrincherado de un espíritu crítico y cuestionador sobre los paradigmas, las ideologías y los discursos poseedores de la verdad, totalidad y poder.
Ya para ese entonces conocía a José Oviedo, quien también desde la sociología y la política comenzó a interesarse por los trabajos de Meschonnic, articulando un discurso crítico del poder, la sociedad y la cultura. Sus escritos sobre crisis individual y social, en el desaparecido periódico Última Hora así lo revelan.
Eran tiempos en que los artículos y ensayos que circulaban a diario en los periódicos respiraban un aire crítico y sin compromiso con una cultura light complaciente con el poder y sus diferentes instancias, tal como se vive hoy en día.
Fueron años fraguados en la crítica, no en la polémica, porque en los escritos de Meschonnic hay una teorización de la crítica que pasa por la visión filosófica de Sócrates hasta Kant, en donde la argumentación, la historicidad y la especificidad son sus propios referentes.
Por eso esta no es elogio , ni condena, ni silencio, tal como la polémica que tiene como función social, la doxa , la opinión, las ideas vagas de los cafés, de los cibercafés y de los salones de Belleza, es cursi y que no obedece a una teoría del lenguaje, la cual implica la guerra, el conflicto permanente.
La poética (2007) de Meschonnic sitúa el lenguaje en una situación crítica y para la crítica, no como teoría de la comunicación o de la tecnología de la comunicación, de los signos, aunque lo incluye al igual que las acciones, las posiciones, los intereses, las creaciones y las relaciones entre los cuerpos.
Gracias al lenguaje, que es la historicidad del sujeto vuelta discurso, se puede, a través de la lengua y la cultura, producir o repetir conocimientos, trazarse estrategias sociales, que pueden estar articuladas a una ética del decir y del vivir, cosa ésta que pocos sujetos han logrado en la vida.
LOS NOVENTA: TRADICION Y LEGADO
En el suplemento Aquí , del periódico La Noticia que dirigía Mateo Morrison, apareció en 1991, un ensayo titulado Modernidad y ocaso de siglo, en donde yo partía de un discurso sobre la teoría del lenguaje, el sujeto, el poder y la sociedad, trabajado por Meschonnic y que situaba de manera crítica el racionalismo, la verdad y la totalidad que sobre la modernidad encarnaban los discurso de René Descartes, Augusto Comte, Federico Hegel, Karl Marx, Kojeve y Fukuyama.
Estos filósofos de lo moderno pretendieron que sus discursos sobre la historia eran la historia misma. Dos filósofos de lo moderno, Hegel y Marx, construyeron la dialéctica del optimismo idealista, materialista, de los sucesos del mundo, era una dialéctica, de acontecimientos, del desarrollo de las ideas y de la cual Fukuyama sentenció el “fin de la historia”, al no comprender que tal sentencia estaba en su discurso, no en la lengua, la cultura y la sociedad. Se embriagó tanto de este supuesto fin de la historia que se intoxicó.
Intelectuales lúcidos fueron hechizados con este racionalismo del fin de la historia. El poeta Enriquillo Sánchez, decía que después de Fukuyama no había nada que decir, nos habíamos quedado sin discurso.
Vivíamos la caída del muro de Berlín, el neoliberalismo como fundamentalismo económico y de libre mercado hacia su despliegue como si fuese la globalización, los crisólogos y los escatológicos arropaban la cotidianidad de la mayoría de los pensadores dominicanos. Se vivía en la crisis de las ideologías. Sin embargo, el neoliberalismo como ideología del sistema capitalista mundial no presentaba fisura, se presentaba como la panacea.
Comprendí para el inicio de la década de los noventas que la sociedad dominicana se caracterizaba por vivir varios tiempos, en un ir y venir, girando entre premodernidad y modernidad, entre migraciones y permanencia, lo local y global, entre una red social, en que convivían el intelectual crítico y el burro inquisidor, la ética de maestro de escuela y la depravación del cura de la iglesia, los políticos y banqueros vagos y corruptos, junto a los padres trabajadores y honestos.
De ahí que opté por regresar a los Estados Unidos, en donde permanecí una década sobreviviendo entre las complejas relaciones de trabajo, placer y consumo, divisa de aquella sociedad anglosajona, y un posicionamiento ético y crítico.
En Nueva York comprendí que somos entramados de culturas globales sin dejar de ser específicos. Como sujeto, perteneciente a una familia de emigrantes de los años setenta y ochenta, la resistencia a no permanecer por mucho tiempo en los Estados Unidos era imposible, por lo que acepté la emigración y conmigo emigraron Meschonnic y varios intelectuales, porque estaban incorporados en el discurso que había construido en los ochenta.
La exploración y la consagración a la investigación me condujeron por la reconstrucción del discurso teórico, sin abandonar el legado de los ochenta, y quizás esa fue una de las razones por las cuales pude soportar vivir entre las diversas culturas e idiomas que caracterizan a New York, sin abandonar la especificidad de lo dominicano.
Entre el trabajo, universidades, restaurantes, tecnología, libros, museos, pude vivir y observar la sociedad americana, ya que anduve con intelectuales y drogodependientes, entre norteamericanos, asiáticos, latinos, europeos y diversos rostros indefinidos.
Me estiré como el bambú de un lado a otro a lo largo y ancho de los Estados Unidos, pero sin abandonar el discurso crítico sobre lo social y contra las estrategias que tenían la intención de seducir e inducir a que fuera otro y no quien había llegado de la República Dominicana en condiciónes de intelectual emigrante, atrincherado en una ética del sujeto. Legado del conocimiento que sobre la poética de Meschonnic había adquirido en mi juventud.
Por eso las ideas circularon en instituciones científicas y centros académicos de los Estados Unidos. En unas de esas actividades nos encontramos de nuevo con Céspedes y juntos con él participamos en varios encuentros literarios y filosóficos.
Este encuentro significó una nueva aventura filosófica, literaria, nuevas vueltas y revueltas de lo académico, un volver, pero ya no era lo mismo, porque los sujetos viven a cada instante sin finalismo, ni nostalgia, pues vivir en el pasado es no tener estrategia en el presente.
Mi condición de filosofo me llevó a la astrofísica y al mundo de lo cibernético, a encontrarme con la complejidad de Edgar Morin, sin dejar de criticarle su teoría del lenguaje y el sujeto, la cual es incompatible con la de Meschonnic, que ha sido uno de los legados que permanecen en el discurso crítico que asumo desde el presente, en la relación sujeto, cultura, sociedad y poder cibernético.
Basado en esta formación intelectual, retomé la escritura, con la aparición del suplemento Cultura del Siglo en el 1997 y el cual Céspedes, como director, puso a mi disposición una columna que le llamó Temas Ciberespaciales, de la cual me apropié hasta la desaparición del periódico El siglo en el 2001.
En esa columna retomábamos, desde Nueva York, la crítica al racionalismo dialectico de Hegel-Marx-Fukuyama, porque este último, supuestamente, se había autocriticado en cuanto a que la historia no había terminado.
El discurso de Fukuyama se fundamentó en que luego de diez años de haber escrito sobre el fin de la historia, había comprendido que la sociedad de la información y el conocimiento o el cibermundo, estaban empujando la historia más allá de su pretensión de verdad absoluta, por lo que ésta no había llegado a su fin.
Estos ensayos los titulamos Francis Fukuyama y su autocritica al supuesto fin de la historia, en donde recordábamos las reflexiones filosóficas trabajadas por Céspedes y la cuales involucraban a Meschonnic. En tal sentido, expliqué cómo a finales de la década de los ochenta estas ideas de Fukuyama, de corte hegeliano, habían sido criticada por nosotros.
Escribí sobre una crítica radical a la concepción historicista, a esa historia de corte agustiniano, hegeliano y positivista, con pretensiones de verdad, totalidad y poder y el reconocimiento a la historicidad como capacidad de comprensión y trasformación del sujeto a través de la lectura-escritura.
Aparte de todas estas ideas que he trabajado sobre el conocimiento del discurso de Mechonnic, también tuve la oportunidad de conversar con él y del cual conservo grandes recuerdos personales. En dos ocasiones dejé todo lo que tenía que hacer en la ciudad de New York, para darme el lujo de tener algunos encuentros personales, como un almuerzo, la visita a la librería La Trinitaria, las conferencias en la Feria del Libro, en el 1999 y 2000.
Me impresionó que cada pregunta, cuestionamiento que se le hacía en las conferencias, su respuesta fuera otra mini conferencia. Una de estas giró en torno a la valoración del discurso filosófico de Spinoza, en ese conato de vivir, de voluntad y poder hacer, vivir y decir.
Conservo de él, la dedicatoria de las obras, Para la poética (1996), traducida por Céspedes y la segunda Crisis del signo. Política del ritmo y teoría del lenguaje (2000), traducido del francés por Guillermo Piña Contreras.
PRIMERA DECADA DEL SIGLO XXI Y LOS DIAS QUE TRASCURREN
Parece que fue ayer, cuando indagamos sobre la crítica a las ideologías, a una vuelta al marxismo crítico, abierto, sin ataduras a la tradición de los socialismos reales, una búsqueda de la modernidad como crítica, que sólo se acopló en una dialéctica no hegeliana, en un fluir en aguas heracliteanas de un devenir siempre innovado.
El cabalgar por los predios de la universidad, con visión de cambio en el pensamiento, nos hizo ser de vez en cuando un Quijote de la figura triste ante la aridez de las ideologías que cubrieron las diversas instancias de la universidad y de la que hoy sólo existen espectros virtuales.
Sin caer en una vulgaridad y una repetición sobre el discurso de Meschonnic, porque este implica un sistema y se hace imposible extraer elementos aislados, reconocemos que no hemos estudiados todo sus textos. Pero no por eso dejo de reconocerme como pensador, ya que sus obras nos inducen a pensar, a interpretar el mundo como historicidad y trasformación.
En las andanzas de pensar el mundo no puedo dejar de indagarme a mí mismo, de repensarme ante los otros y resituarme como un sujeto crítico, apasionado por una teoría compleja del lenguaje, el sujeto y el discurso, legado de Meschonnic. Soy un sujeto apasionado por el pensar y el crear, por los momentos más intensos del lenguaje, la escritura y la crítica.
La poética de Mechonnic se entreteje de escritura, palabras, vida, de cómo vivimos a través del lenguaje, en donde la escritura es uno de los momentos más intensos de la vida.
Por eso es que en mi andanza por el mundo he tomado y dejado, sin caer en la repetición y vulgaridad del conocimiento, en esa falta de ética cuando el sujeto se apropia de ideas ajenas o cuando se escamotea para supuestamente hacer ciencia o plantear ideas generales sobre determinado acontecimiento.
La teoría del lenguaje, el sujeto y el poder de Meschonnic la he ido comprendiendo como parte de una construcción epistemológica, discursiva. La he venido conociendo tentativamente durante veinticinco años, aunque no puedo dejar de reconocer mis diálogos permanentes con otros pensadores importantes: Marx, Foucault, Nietzsche, Kostas Axelos, Edgar Morín, Kafka, Dante, Borges, Benveniste, Octavio Paz, Von Foerter, Juan Bosch, Américo Lugo, Ricardo Sanchez Lustrino, Andrés L Mateo, Manuel Matos Moquete, Ramonina Brea, Manuel Núñez, Pedro Henrique Ureña y Céspedes, quienes se mueven entre la interdisciplinariedad del conocimiento humanista y de la cual he bebido para la formación de un discurso complejo, sustentado en lo universal y particular: filosofía, lingüística, cibernética y complejidad.
En estos días que trascurren, me he nutrido del legado de todas estas tradiciones intelectuales, pero el pensar a Meschonnic ha trasformado mi vida y pensamiento, en cuanto que, para escribir y abordar la sociedad dominicana, he debido plantearme como estrategia la producción de un discurso crítico y la producción de un nuevo conocimiento: la crítica y la epistemología de una nueva disciplina como lo son la internet y el ciberespacio.
Por eso he intentado abordar la sociedad dominicana sobre lo premoderno, lo moderno, sobre la complejidad y el mundo de la información y el conocimiento, el internet y el ciberespacio, en donde la relaciones de poder y la verdad tienen sus controles en lo digital, en el documento biométrico, en las tarjetas de crédito, en la red de redes (Internet), dándose en el mundo una nueva forma de poder cuya estrategia es el aplastamiento del sujeto.
Del sistema de pensamiento de Meschonnic apenas conozco las traducciones que se han hecho en español, pero lo he vivido como una tensión y un dialogo permanente con su teoría.
Tensión que no ha sido fácil, porque él nos lleva a asumir una relación compleja con el lenguaje, el sujeto y el poder al implicar una ética del escribir en cuanto que el escritor aprende a escribir no con pose de docto, sino escribiendo. Además, como el mismo Meschonnic puntualiza, cualquier contacto con un texto es una relación entre objeto y un sujeto en el interior de una historia, de una ideología, de la cual se sabe que contamina incluso cualquier ciencia del lenguaje.
Además, una posición del sujeto en cuanto único, múltiple y contradictorio, que se mueve en relaciones de poder que le implican como trasformador, rebelde o conservador.
La tríada lenguaje-sujeto-poder siempre han existido. Su historicidad, así lo revela, ya que no hay sujeto prelingüístico, y quien lo ha planteado lo hace desde un discurso y desde una metafísica del signo, en cuanto que se coloca por encima del sujeto y asume un racionalismo repleto de leyes, ideas de verdad y totalidad.
En la poética de Meschonnic hay una crítica a la filosofía cuando se asume desde la pretensión de ciencia universal del saber, del estudio del ser, que excluye la cultura, la lengua, por ende escamoteadora del sujeto, por lo que se desprende un racionalismo lógico que remonta a la época antigua, con Parménides que es el punto de partida del platonismo, el hegelianismo y el marxismo, portadores de la verdad absoluta, del poder de la razón, la historia y el Estado a través de su teoría común del lenguaje y el signo.
Si hoy sigo sin renunciar a la crítica y a entender que el lenguaje no es tan sólo signo, ni tecnología de la comunicación, sino interés, creaciones, estrategias, relación de sujeto, discurso y poder, es debido a los escritos de Meschonnic, los cuales he conocido a través de los trabajo traducidos del francés al español por el intelectual Diógenes Céspedes, a mediados de la década del ochenta del siglo XX.
En estos días que trascurren, se hace imprescindible, trabajar la poética de Meschonnic, porque la estrategia de los saberes mundanos apuntan a una pragmática, que tiene como norte la sociedad del conocimiento, la cual implica una devaluación del conocimiento. Esto es así porque a través del teléfono móvil u otras redes, se puede conectar al ciberespacio y tener acceso a un cúmulo de informaciones y conocimientos que se convierten en una fracción de millonésima de segundos en una antigualla para el pensar. Más que nunca, hay que preocuparse no por repetir conocimiento, sino producir nuevos conocimientos.
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS
Benveniste, Emile (1985). Problema de lingüística genera 1, 11. Madrid: Siglo XXI.
Céspedes, Diógenes (1985). Lenguaje y poesía en Santo Domingo en el siglo XXI. Santo Domingo: Editora Universitaria de la UASD.
-1984). Ideas filosóficas, discurso sindical y mitos cotidianos en Santo Domingo. Santo Domingo: Editora Taller.
- (1983). Seis ensayos sobre poética latinoamericana. Santo Domingo: Taller.
-(2003). Tres ensayos acerca de la relación entre los intelectuales, el poder y sus instancias. Santo Domingo: Cuesta- Véliz Ediciones.
Meschonnic, Henri (2007). La poética como crítica del sentido. Buenos Aires: Mármol/ Izquierdo.
-(2000). Crisis del signo. Política del ritmo y teoría del lenguaje. Traducción de Guillermo Piña Con treras. Santo Domingo: Comisión Permanente de la Feria del Libro
-(1996). Para la poética. Traducción de Diógenes Céspedes. Santo Domingo: Editora de Colores, S.A
jueves, 23 de abril de 2009
Más allá de la crisis financiera virtual y real
Por : Andrés merejo
La crisis que ha estado sacudiendo al mundo y de la cual se ha perdido una cuarta parte de su riqueza y dejando sin trabajo a millones de personas en Estados Unidos, Europa, Asia, y América Latina, tiene su fase tecnológica y financiera.
Ignacio Ramonet en el Le Monde diplomatique de Francia (3/9/,2009), recoge el panorama global de la crisis financiera, dice que en Estados Unidos la recesión ha destruido 3,6 millones de puestos de trabajo, a un ritmo nunca visto, el total de parados asciende a 11,6 millones. Mientras que en china más de 20 millones de trabajadores venidos del campo han perdido su empleo. En la Unión Europea el número de parados es de 17,5 millones.
Esta panorámica global, ha estado ocasionando la caída de los gobiernos de Bélgica, Islandia y Letonia, además de producirse manifestaciones en Francia y otras partes del mundo.
Según el director general de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), Juan Somavía , estima que el número de desempleados en el mundo(190 millones en el 2008) podría incrementarse en 51 millones más a lo largo del 2009. Y recuerda que los trabajadores pobres (que ganan apenas dos euros diarios) serán 1.400 millones, o sea el 45% de la población activa mundial. .(Los datos son citado por Ramonet. Ver.hht://www.monde-diplomatique.es)
Vivimos tiempos convulsos como resultado de dicha crisis, la cual tiene causa mas profunda que la debacle inmobiliaria estadounidense, ya que se trata de un proceso financiero articulado a la oleada de la revolución tecnológica, que se inicio en el 1971, con la entrada del mundo computarizado, la red de redes (internet) como plataforma del ciberespacio, que empezó su expansión a partir de 1995.
Según Carlota Pérez (2004), en su texto Revoluciones Tecnológicas y Capital Financiero, en el mundo han existido cinco revolucione tecnológicas , cada una de las cuales se dan en un periodo de 40 a 60 años, en donde la primera fue la revolución industrial (1771), que tuvo como país de origen a Inglaterra, culminando en 1829 para darle paso a la revolución tecnológica que se originó en ese mismo país y que la autora la llama la era del vapor y los ferrocarriles y la finalizó 1875, dando paso a la era del acero y la electricidad.
La cuarta y la quinta era, irrumpieron en el siglo XX, la cuarta fue la del petróleo, el automóvil y la producción en masa, que surgió en 1908 y comenzó su agotamiento en la década del 70 para dar paso a la era informática y las telecomunicaciones, a lo que hoy sería la sociedad de la información, el conocimiento o la era del cibermundo, el cual podria empiezar su despliegue y regulación, luego de la culminación de la crisis financiera mundial que hoy vivimos.
Pero los finales son abierto y antes el instante, sólo hay posibilidades, también son época de incertidumbre, la cual juegan su papel en la historia del día a día.
La crisis que ha estado sacudiendo al mundo y de la cual se ha perdido una cuarta parte de su riqueza y dejando sin trabajo a millones de personas en Estados Unidos, Europa, Asia, y América Latina, tiene su fase tecnológica y financiera.
Ignacio Ramonet en el Le Monde diplomatique de Francia (3/9/,2009), recoge el panorama global de la crisis financiera, dice que en Estados Unidos la recesión ha destruido 3,6 millones de puestos de trabajo, a un ritmo nunca visto, el total de parados asciende a 11,6 millones. Mientras que en china más de 20 millones de trabajadores venidos del campo han perdido su empleo. En la Unión Europea el número de parados es de 17,5 millones.
Esta panorámica global, ha estado ocasionando la caída de los gobiernos de Bélgica, Islandia y Letonia, además de producirse manifestaciones en Francia y otras partes del mundo.
Según el director general de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), Juan Somavía , estima que el número de desempleados en el mundo(190 millones en el 2008) podría incrementarse en 51 millones más a lo largo del 2009. Y recuerda que los trabajadores pobres (que ganan apenas dos euros diarios) serán 1.400 millones, o sea el 45% de la población activa mundial. .(Los datos son citado por Ramonet. Ver.hht://www.monde-diplomatique.es)
Vivimos tiempos convulsos como resultado de dicha crisis, la cual tiene causa mas profunda que la debacle inmobiliaria estadounidense, ya que se trata de un proceso financiero articulado a la oleada de la revolución tecnológica, que se inicio en el 1971, con la entrada del mundo computarizado, la red de redes (internet) como plataforma del ciberespacio, que empezó su expansión a partir de 1995.
Según Carlota Pérez (2004), en su texto Revoluciones Tecnológicas y Capital Financiero, en el mundo han existido cinco revolucione tecnológicas , cada una de las cuales se dan en un periodo de 40 a 60 años, en donde la primera fue la revolución industrial (1771), que tuvo como país de origen a Inglaterra, culminando en 1829 para darle paso a la revolución tecnológica que se originó en ese mismo país y que la autora la llama la era del vapor y los ferrocarriles y la finalizó 1875, dando paso a la era del acero y la electricidad.
La cuarta y la quinta era, irrumpieron en el siglo XX, la cuarta fue la del petróleo, el automóvil y la producción en masa, que surgió en 1908 y comenzó su agotamiento en la década del 70 para dar paso a la era informática y las telecomunicaciones, a lo que hoy sería la sociedad de la información, el conocimiento o la era del cibermundo, el cual podria empiezar su despliegue y regulación, luego de la culminación de la crisis financiera mundial que hoy vivimos.
Pero los finales son abierto y antes el instante, sólo hay posibilidades, también son época de incertidumbre, la cual juegan su papel en la historia del día a día.
Crisis virtual y real de la globalización
andres merejo. Conferencia en la Universidad Autonoma de Santo Domingo. Octubre 2008
Esta debacle es para el capitalismo lo que la caída de la URSS fue para el comunismo.(Paul Samuelson, premio Nobel de Economía)
Los países solidificados con la sociedad de la información llevan la hegemonía de la crisis económica global. El sistema financiero neoliberal norteamericano se ha derrumbado, y es el preludio de un declive del militarismo y una apertura a lo plural con el exterior, lo multilateral, uno más entre los grandes, tal como lo abordaba el poeta y filosofo Octavio Paz. Regresa el Estado, revive la política económica de John Maynard Keynes, sin que se pueda anunciar la muerte de Milton Friedman. A lo mejor surgirá un engendro mixto entre Estado y Economía que converja entre lo real y lo virtual económico. Pero tal como lo expone el pensamiento de la complejidad, los finales son abiertos.
El ciberespacio como plataforma tecnológica de la información y el conocimiento está haciendo de las suyas, ha trasformado de manera instantánea la certeza, los cimientos del mercado norteamericano (trabajo, placer y consumo) en océano de incertidumbre, brecha de lo convulso y complejo. Dicha crisis se ha expandido por el mundo, como si fuese un virus informático, las economías del mundo se han contagiado del virus inmobiliario estadounidense, de ahí que nadie este blindado contra ese virus, no hay vacuna alguna y no se sabe quién inventará el antídoto.
Vivimos unos tiempos complejos, de incertidumbre, de azares, derrumbe del neoliberalismo, que por la interconexión entre lo real y lo virtual, del espacio y el ciberespacio, lo global y lo local, nadie puede asegurar cómo quedará en el plano individual y social. El regocijo ante la destrucción del otro puede ser la nuestra. Esta es la depresión mas acelerada, ya que el ciberespacio, lo virtual, con la información, no deja tiempo a la repuesta.
Millones de seres humanos han entrado a formar parte de ese mar de pobreza que cubre al planeta. Habrá reformas del capitalismo, no hay fin de la historia, ni fin de nada, como tampoco se vislumbra una nueva alternativa para esos pobres fuera de esta era ciberespacial, a menos que emerjan nuevas formas de luchas sociales en ese mar de miseria en que viviremos y del cual nos percataremos de manera real y virtual.
He vivido con mi familia en los Estados Unidos, una parte de ella se encuentra allá, muchos allegados a mi entorno de emigrantes han perdido las casas, sus ahorros. ¿No afectará esta crisis mundial a la República Dominicana con relación a los que viven en España y los Estados Unidos y que no pueden mandar remesas a sus familiares?
La revolución instantánea provocada por el ciberespacio y la tecnología de la información ha derrumbado el comercio neoliberal, el de sólo competitividad, nada de cooperativismo, de humanitarismo, nada de humanismo.
La consecuencia se verá en el plano de lo real: incremento de más pobres, en lo virtual incremento de infopobres. Esta pobreza solo puede abordarse con la innovación en la educación y el trabajo u su relación con lo ecológico, la medicina, la telemedicina, la biotecnología, las comunidades virtuales y reales, la efectividad, lo emocional y lo visual, en un mundo global y local.
El mundo de las imágenes, del tiempo instantáneo que tanto ha fascinado a los norteamericanos se le ha trasformado en riesgo, desarraigo, a lo cual no tienen escapatoria, ya que lo real entra en la pesadilla de la inestabilidad de su dios que es dólar y ante la pesadilla de no vivir la tríada del placer, el trabajo y el consumo.
De ahí que un presidente negro en la sociedad norteamericana, que era visto solo en lo virtual, tenga una dimensión real. Para la Unión Americana, Barack Obama se está convirtiendo hoy día en el San Martin de Porres del siglo XXI.
Él representa la esperanza, el orgullo y la tríada del trabajo, placer y consumo de los norteamericanos, los cuales fueron perdiendo estos bienes terrenales a partir del 11 de septiembre 2001.
El mundo presenciará un nuevo cambio, una nueva era global, en donde el ciberespacio será la conectividad (virtualidad) y desconectividad (realidad) de los espacios sociales, que producirán un control y una regulación a la desenfrenada velocidad de la información y a las nuevas formas en que los sujetos van a producir y consumir.
El Estado tendrá presencia en dicha regulación, la cual se abrirá a una nueva red (entiéndase internet) en el ciberespacio, la cual buscará hacer negocios ilícitos para evadir ese control político. De ahí, la inversión millonaria en Estados Unidos, en tecnología digital, banda ancha, cuando Barack Obama asuma el poder en enero 2009
El ciberespacio ha mostrado la conectividad, lo virtual, la ausencia de relaciones humanas y, a la vez, desconectividad con presencia de esas relaciones, vividas estas más por los nativos digitales, es decir, las personas que han nacido en la era del ciberespacio del internet.
La aceleración de la crisis financiera mundial, su derrumbe, se percibe, se siente, aterroriza, pero todavía está en vientos virtuales, los cuales se convertirán en un tsunami real el verano del 2009.
La mayoría de los expertos en economía dicen que la recesión será profunda a partir del tercer trimestres 2009. Es como el sol, que según los astrofísicos, si llegase a desaparecer, lo sabríamos ochos minutos después. Lo cual nos dice que será una depresión, ya que desde mucho tiempo hemos vivido en recesión.
Espero sobrevivir en ese proceso, a la llegada tiempos convulsos, de informaciones y desinformaciones, de las iglesias y las inquisiciones, del conocimiento y la pluralidad.
En tal sentido, seguiré navegando por los confines del ciberespacio, el cual en estos tiempos convulsos ha colocado al planeta en lo transformacional, lo real y lo virtual.
Esta debacle es para el capitalismo lo que la caída de la URSS fue para el comunismo.(Paul Samuelson, premio Nobel de Economía)
Los países solidificados con la sociedad de la información llevan la hegemonía de la crisis económica global. El sistema financiero neoliberal norteamericano se ha derrumbado, y es el preludio de un declive del militarismo y una apertura a lo plural con el exterior, lo multilateral, uno más entre los grandes, tal como lo abordaba el poeta y filosofo Octavio Paz. Regresa el Estado, revive la política económica de John Maynard Keynes, sin que se pueda anunciar la muerte de Milton Friedman. A lo mejor surgirá un engendro mixto entre Estado y Economía que converja entre lo real y lo virtual económico. Pero tal como lo expone el pensamiento de la complejidad, los finales son abiertos.
El ciberespacio como plataforma tecnológica de la información y el conocimiento está haciendo de las suyas, ha trasformado de manera instantánea la certeza, los cimientos del mercado norteamericano (trabajo, placer y consumo) en océano de incertidumbre, brecha de lo convulso y complejo. Dicha crisis se ha expandido por el mundo, como si fuese un virus informático, las economías del mundo se han contagiado del virus inmobiliario estadounidense, de ahí que nadie este blindado contra ese virus, no hay vacuna alguna y no se sabe quién inventará el antídoto.
Vivimos unos tiempos complejos, de incertidumbre, de azares, derrumbe del neoliberalismo, que por la interconexión entre lo real y lo virtual, del espacio y el ciberespacio, lo global y lo local, nadie puede asegurar cómo quedará en el plano individual y social. El regocijo ante la destrucción del otro puede ser la nuestra. Esta es la depresión mas acelerada, ya que el ciberespacio, lo virtual, con la información, no deja tiempo a la repuesta.
Millones de seres humanos han entrado a formar parte de ese mar de pobreza que cubre al planeta. Habrá reformas del capitalismo, no hay fin de la historia, ni fin de nada, como tampoco se vislumbra una nueva alternativa para esos pobres fuera de esta era ciberespacial, a menos que emerjan nuevas formas de luchas sociales en ese mar de miseria en que viviremos y del cual nos percataremos de manera real y virtual.
He vivido con mi familia en los Estados Unidos, una parte de ella se encuentra allá, muchos allegados a mi entorno de emigrantes han perdido las casas, sus ahorros. ¿No afectará esta crisis mundial a la República Dominicana con relación a los que viven en España y los Estados Unidos y que no pueden mandar remesas a sus familiares?
La revolución instantánea provocada por el ciberespacio y la tecnología de la información ha derrumbado el comercio neoliberal, el de sólo competitividad, nada de cooperativismo, de humanitarismo, nada de humanismo.
La consecuencia se verá en el plano de lo real: incremento de más pobres, en lo virtual incremento de infopobres. Esta pobreza solo puede abordarse con la innovación en la educación y el trabajo u su relación con lo ecológico, la medicina, la telemedicina, la biotecnología, las comunidades virtuales y reales, la efectividad, lo emocional y lo visual, en un mundo global y local.
El mundo de las imágenes, del tiempo instantáneo que tanto ha fascinado a los norteamericanos se le ha trasformado en riesgo, desarraigo, a lo cual no tienen escapatoria, ya que lo real entra en la pesadilla de la inestabilidad de su dios que es dólar y ante la pesadilla de no vivir la tríada del placer, el trabajo y el consumo.
De ahí que un presidente negro en la sociedad norteamericana, que era visto solo en lo virtual, tenga una dimensión real. Para la Unión Americana, Barack Obama se está convirtiendo hoy día en el San Martin de Porres del siglo XXI.
Él representa la esperanza, el orgullo y la tríada del trabajo, placer y consumo de los norteamericanos, los cuales fueron perdiendo estos bienes terrenales a partir del 11 de septiembre 2001.
El mundo presenciará un nuevo cambio, una nueva era global, en donde el ciberespacio será la conectividad (virtualidad) y desconectividad (realidad) de los espacios sociales, que producirán un control y una regulación a la desenfrenada velocidad de la información y a las nuevas formas en que los sujetos van a producir y consumir.
El Estado tendrá presencia en dicha regulación, la cual se abrirá a una nueva red (entiéndase internet) en el ciberespacio, la cual buscará hacer negocios ilícitos para evadir ese control político. De ahí, la inversión millonaria en Estados Unidos, en tecnología digital, banda ancha, cuando Barack Obama asuma el poder en enero 2009
El ciberespacio ha mostrado la conectividad, lo virtual, la ausencia de relaciones humanas y, a la vez, desconectividad con presencia de esas relaciones, vividas estas más por los nativos digitales, es decir, las personas que han nacido en la era del ciberespacio del internet.
La aceleración de la crisis financiera mundial, su derrumbe, se percibe, se siente, aterroriza, pero todavía está en vientos virtuales, los cuales se convertirán en un tsunami real el verano del 2009.
La mayoría de los expertos en economía dicen que la recesión será profunda a partir del tercer trimestres 2009. Es como el sol, que según los astrofísicos, si llegase a desaparecer, lo sabríamos ochos minutos después. Lo cual nos dice que será una depresión, ya que desde mucho tiempo hemos vivido en recesión.
Espero sobrevivir en ese proceso, a la llegada tiempos convulsos, de informaciones y desinformaciones, de las iglesias y las inquisiciones, del conocimiento y la pluralidad.
En tal sentido, seguiré navegando por los confines del ciberespacio, el cual en estos tiempos convulsos ha colocado al planeta en lo transformacional, lo real y lo virtual.
miércoles, 31 de diciembre de 2008
Nueva configuracion de control social digital ante la crisis Global
Lo biométrico como método de control social
Por: Andres Merejo (2001)
Nuestra sociedad no es la del espectáculo, sino de la vigilancia; bajo la superficie de las imágenes, se llega a los cuerpos en profundidad; Detrás de la gran abstracción del cambio, se persigue el adiestramiento minucioso y concreto de las fuerzas útiles; los circuitos de la comunicación son los soportes de una acumulación y de una centralización del saber; el juego de los signos define los anclajes del poder. (Michel Foucault, Vigilar y Castigar. Nacimiento de la prisión. Siglo veintiuno editores, Saa. México. Sexta edición, 1981. Pág.220)
Tras los actos terroristas acaecido en los Estados Unidos, el 11 de Septiembre de 2001, la aplicación de los controles biométricos se han acelerados.
El derrumbe de las torres gemelas y parte de lo que es el pentágono, ese 11 de septiembre, ha puesto en marcha lo que era tan solo experimento, lo biométrico como dispositivo de control social en estos tiempos de ciberespacio y globalizacion.
La biométrica como mecanismo de control social, funciona basándose en la identificación de los sujetos, del saber de la vida por medio de las huellas digitales, las manos, el iris de los ojos, la cara, la voz y la firma.
El método biométrico como experimentación existía en ciudades del Reino Unido, Londres, a finales de los noventa, llegando luego a otras ciudades de Canadá, Estados Unidos.
Con el uso de la biométrica se pueden controlar las principales características físicas de un sujeto y parte de su comportamiento cotidiano, por medio de esos controles se puede identificar si los datos de su vida son auténticos o falsos de acuerdo a los que posee en el pasaporte, la licencia de conducir u otra identidad.
El año pasado en Fullerton, California, se comenzó a experimentar un dispositivo biométrico de reconocimiento facial, en donde la imagen del rostro del sujeto es enviada por una cámara a un banco de datos que la escanea y la procesa, para después compararla con los rostros de un sujeto que se ha estado buscando por determinada sospecha.
Todo esto es obra de los scánners y redes de programaciones especiales computarizadas.
Las tecnologías más desarrolladas de todas estas herramientas son la firma y la voz. La firma digital abunda en el comercio electrónico.
Con el método biométrico los controles sociales informatizado pasan de lo que ante uno poseía (información sobre nuestra vida) a lo que uno es, control de nuestro propio cuerpo.
Dicho cuerpo pasará a formar parte de un montón de informaciones selectivas guardadas en el disco duro de una red de computadora, en el que los ojos de la sospecha informatizada, dirán quienes somos y cuales son nuestras intenciones en el mundo y el cibermundo.
Las crisis sociales y culturales( ciberguerra, ciberterrorismo, deblacles economicas) que sucedera despues de ese antentado, aceleraran los dispositivos biométricos hasta tal punto que las empresas que los diseñan no estaran preparada antes tantas demandas hechas por instituciones públicas y privadas.
En la Unión Americana el uso del método biométrico de vigilancia esta dejando de ser simple experimentación aplicado a aeropuertos, hospitales, centros comerciales y financiero, para convertirse en parte de la vida cotidiana.
La mayoría de terminales de aeropuertos, trenes, autobuses, en Norteamérica, pronto contaran con estos dispositivos biométricos, siendo el más efectivos los de la tecnología de escáner de retinas y del iris, esto así, porque los ojos de cada uno de nosotros son únicos e individuales, no fácil de alterar.
La implementación del método biométrico, comenzó a formar parte del discurso de seguridad y de protección contra actos terroristas, por lo que no tiene la resistencia de ninguno de los movimiento de los derechos civiles.
El aprender a vivir con esas formas biométricas de controles sociales son parte de las nuevas relaciones sociales informatizadas que desde finales del siglo pasado (XX) han venido experimentado los norteamericanos y que sera la nueva forma de control social de la sociedad de la informacion y el conocimiento.
Publicado en diciembre 2001. Suplemento Cultura del Siglo, en mi columna: tema ciberespaciales
Por: Andres Merejo (2001)
Nuestra sociedad no es la del espectáculo, sino de la vigilancia; bajo la superficie de las imágenes, se llega a los cuerpos en profundidad; Detrás de la gran abstracción del cambio, se persigue el adiestramiento minucioso y concreto de las fuerzas útiles; los circuitos de la comunicación son los soportes de una acumulación y de una centralización del saber; el juego de los signos define los anclajes del poder. (Michel Foucault, Vigilar y Castigar. Nacimiento de la prisión. Siglo veintiuno editores, Saa. México. Sexta edición, 1981. Pág.220)
Tras los actos terroristas acaecido en los Estados Unidos, el 11 de Septiembre de 2001, la aplicación de los controles biométricos se han acelerados.
El derrumbe de las torres gemelas y parte de lo que es el pentágono, ese 11 de septiembre, ha puesto en marcha lo que era tan solo experimento, lo biométrico como dispositivo de control social en estos tiempos de ciberespacio y globalizacion.
La biométrica como mecanismo de control social, funciona basándose en la identificación de los sujetos, del saber de la vida por medio de las huellas digitales, las manos, el iris de los ojos, la cara, la voz y la firma.
El método biométrico como experimentación existía en ciudades del Reino Unido, Londres, a finales de los noventa, llegando luego a otras ciudades de Canadá, Estados Unidos.
Con el uso de la biométrica se pueden controlar las principales características físicas de un sujeto y parte de su comportamiento cotidiano, por medio de esos controles se puede identificar si los datos de su vida son auténticos o falsos de acuerdo a los que posee en el pasaporte, la licencia de conducir u otra identidad.
El año pasado en Fullerton, California, se comenzó a experimentar un dispositivo biométrico de reconocimiento facial, en donde la imagen del rostro del sujeto es enviada por una cámara a un banco de datos que la escanea y la procesa, para después compararla con los rostros de un sujeto que se ha estado buscando por determinada sospecha.
Todo esto es obra de los scánners y redes de programaciones especiales computarizadas.
Las tecnologías más desarrolladas de todas estas herramientas son la firma y la voz. La firma digital abunda en el comercio electrónico.
Con el método biométrico los controles sociales informatizado pasan de lo que ante uno poseía (información sobre nuestra vida) a lo que uno es, control de nuestro propio cuerpo.
Dicho cuerpo pasará a formar parte de un montón de informaciones selectivas guardadas en el disco duro de una red de computadora, en el que los ojos de la sospecha informatizada, dirán quienes somos y cuales son nuestras intenciones en el mundo y el cibermundo.
Las crisis sociales y culturales( ciberguerra, ciberterrorismo, deblacles economicas) que sucedera despues de ese antentado, aceleraran los dispositivos biométricos hasta tal punto que las empresas que los diseñan no estaran preparada antes tantas demandas hechas por instituciones públicas y privadas.
En la Unión Americana el uso del método biométrico de vigilancia esta dejando de ser simple experimentación aplicado a aeropuertos, hospitales, centros comerciales y financiero, para convertirse en parte de la vida cotidiana.
La mayoría de terminales de aeropuertos, trenes, autobuses, en Norteamérica, pronto contaran con estos dispositivos biométricos, siendo el más efectivos los de la tecnología de escáner de retinas y del iris, esto así, porque los ojos de cada uno de nosotros son únicos e individuales, no fácil de alterar.
La implementación del método biométrico, comenzó a formar parte del discurso de seguridad y de protección contra actos terroristas, por lo que no tiene la resistencia de ninguno de los movimiento de los derechos civiles.
El aprender a vivir con esas formas biométricas de controles sociales son parte de las nuevas relaciones sociales informatizadas que desde finales del siglo pasado (XX) han venido experimentado los norteamericanos y que sera la nueva forma de control social de la sociedad de la informacion y el conocimiento.
Publicado en diciembre 2001. Suplemento Cultura del Siglo, en mi columna: tema ciberespaciales
sábado, 26 de julio de 2008
LA COMPLEJIDAD EN EL CIBERESPACIO
Sumario
La globalización caracterizada por interconexiones a escala planetaria de las economías, las políticas y las tecnologías de la información y el ciberespacio, ha construido espacios de fluidez, que navegan en medio de una crisis de civilización, de los recursos naturales y fuentes de energía, como el petróleo. Lo que hace pensar que la búsqueda de opciones y de nuevos proyectos sociales no puede fundarse sobre un pensamiento simplificador, encerrado en disciplinas, en estanco de saberes y verdades absolutas.
La complejidad conspira contra ese tipo de método, que excluye la interdisciplinariedad y la trandiciplinariedad.
En este sentido el sujeto de la escritura, de la economía, de la política y de la cibernética tiene que lidiar con lo dialógico entre lo real y lo virtual. La verdad y la memoria para que tengan existencia actualizada deben tomar en cuenta a lo digital, al ciberespacio
Andrés Merejo
Punto de partida
La modernidad comienza como una crítica de la religión, la filosofía, la moral, el derecho, la historia, la economía y la política. La crítica es su rasgo distintivo, su señal de nacimiento. Todo lo que ha sido la Edad Moderna ha sido obra de la crítica, entendida está como un método de investigación, creación y acción.
(Octavio Paz. La otra voz. P.32, 1990. Seix Barral)
Vivimos en un mundo complejo, donde la incertidumbre, el azar y lo convulso caracterizan los días. Nada parece permanecer. Los valores culturales son sometidos a la velocidad, a la instantaneidad de unos tiempos no sólo reales, sino virtuales
Navegamos en incertidumbre, inseguridad, ya que la representación científica de nuestro tiempo no garantiza la certidumbre. De ahí que la pérdida de los caminos, de la certeza tiene su impronta en la complejidad. Ésta es la realidad misma, ya que se caracteriza por el azar, los cambios, los desequilibrios.
El discurso de la complejidad puede definirse como la comprensión del mundo, del universo sin verdades inmutables. Dicho discurso incorpora el orden y el desorden, lo eventual, lo recurrente, lo indeterminado y lo determinado, lo universal y lo particular, lo real y lo virtual, el espacio y el ciberespacio. Todas estas representaciones, opuestas una a otra, se abordan como complementariedad, sin exclusiones, ambas conviven y se interaccionan como fibra de dicho pensamiento complejo.
La complejidad es un pensamiento emergente que se edifica con la crisis del marxismo, del funcionalismo, positivismo, el neoliberalismo, entre otras variantes ideológicas, científicas y sociales
La República Dominicana forma parte de ese escenario mundial, como especificidad social, cultural y ciberespacial que va de un lado a otro, en un ir y venir en ese océano planetario.
Nuestra nación vive en tres tiempos entrelazados con tres espacios históricos, específicos y entretejidos. Espacio premoderno, espacio moderno y espacio postmoderno.
Nuestra sociedad está organizada sobre la premodernidad, la modernidad y la postmodernidad. Es decir, convergen en un aquí y ahora las estructuras premodernas como cultura de la clientela, de la precariedad de los servicios y por otro lado la modernidad como cultura de trabajo, placer y consumo, articulado a las relaciones sociales emergentes de la sociedad del conocimiento y el ciberespacio.
En tal sentido, la complejidad social, ciberespacial y virtual no escapa a la dominicanidad en este siglo XXI.
De ahí es que parto con un discurso filosófico- sistémico complejo[1] que es una articulación y organización conceptual sobre la importancia de la parte en el todo y del todo en la parte, no de manera total, ya que lo complejidad asume una crítica a la totalidad como única verdad y unicidad, abriéndose a lo uno y a lo múltiple, contra la simplificación y reducción de los fenómenos humanos en esta era de la sociedad del conocimiento.
El pensamiento complejo tiene entre sus precursores tres discursos científicos: la Teoría General de Sistema, la Cibernética (de segundo orden) y teoría de la información[2].
Para situar el ciberespacio como complejidad y diferente al mundo de la red (Internet), fundamentaré mi discurso en la teoría de sistema y de la ciber nética de segundo orden.
El punto de partida del discurso de sistema se encuentra en la obra del biólogo Ludwig Bertalanffy, quien en su obra Teoría General de Sistema, nos dice que el mundo, el universo, hay que pensarlo como un todo dinámico. Como algo relacional en lo que un sistema se constituye a través de la relación con otros sistemas. De ahí que sea un conjunto de partes coordinadas y en interacción. Produciendo lo sinérgico, en cuanto a que la suma de las partes es menos que el todo y la recursividad, cuando cada una de las partes también constituyen sistemas con elementos independientes.
Un ejemplo de lo sinérgico lo forman la articulación entre las distintas partes de un computador: procesador, disco duro, memorias, pantalla, teclado. Esas distintas partes forman un conglomerado de artefactos electrónicos y para que puedan existir como una computadora tienen que estar todas sus partes integradas e interrelacionadas en un todo que forma un sistema. Para que exista un sistema como red tiene que estar integrado por conectores, que en este caso son el software, el modem, los cuales nos permiten entrar al ciberespacio.
Hay una recursividad cuando el sistema computacional es una parte independiente del sistema de la red de redes (Internet) y éste un sistema independiente del ciberespacio. Ejemplo, la página web de second life.com, es un espacio cibernético dentro del ciberespacio de Internet, que tiene características independientes y afines en ese espacio digital. A la vez, ese lugar nos envía a otro espacio cibernético que está dentro de éste, aunque con autonomía. Cada unos de estos son subsistemas virtuales dentro de otro sistema que a la vez pertenece al sistema ciberespacial, ya que por separado no se puede situar como si fuese el ciberespacio.
Con relación al discurso de la Cibernética ésta tiene como punto de partida al matemático y físico Norbert Wierner (1894-1964), el cual le dio importancia al control y la comunicación en animales y máquinas, así como en la relación de la cibernética con la sociedad.
La Cibernética es un término de origen griego, que significa navegación, los cibernautas eran navegantes, así como el timonel que era líder del barco, para poder mantener la trayectoria de la nave en medio del océano y poder llevarla a puerto seguro, el timonel tenía que calibrarla permanentemente con el movimiento de los vientos, oleajes y tormentas.
Se daba una interrelación circular, autorreflexiva entre el timonel o el ciber navegante y los vientos de las tormentas.
Para tal suceso intervienen el timonel y el entorno, no hay ley natural, dependerá del sujeto navegante y su estrategia para poder llevar, en medio de la tormenta, los vientos, el barco a su puerto.
La retroalimentación o feedback juega un papel fundamental en ese proceso, ya que examina constantemente el trayecto, lo corrige hasta alcanzar la meta.
Es una retroacción que nos conecta con el efecto y éste nos devuelve hacia la causa; se produce una recurrencia, un volver hacia los pasos dados anteriormente. Todo esto trae una redundancia, que es un salirse de los límites, en donde los procesos de retroacción y recurrencia se desbordan para repetirse una y otra vez.
Esta visión cibernética corresponde a la del primer orden, pero será con la cibernética de segundo orden que se puede situar un acercamiento a la complejidad del ciberespacio, específicamente con el discurso sistémico de Von Foerster y de la complejidad de Edgar Morin.
Para Morin, Foerster era el Sócrates electrónico, ya que introdujo la epistemología de la cibernética de lo sistemas observantes, en contraposición de la cibernética de los sistemas observados. Tesis esta sustentada en las ideas de la mecánica cuántica de Heisenberg.
Reflexionar sobre la complejidad del ciberespacio, de la sociedad de la información y el conocimiento (cibermundo) implica un conocimiento a fondo de los discursos de Edgar Morín y de la sistémica de Von Foerster, sin en ellos, entre otros, no podría hablarse de ese conocimiento emergente[3].
Para Morín, tres principios sitúan a la complejidad en el plano de lo transdiciplinario e interdisciplinario: el principio dialógico, el principio recursivo y el hologramático.
El dialógico nos reenvía al diálogo, a la relación e interacción dialéctica entre los polos opuestos, entre el antagonismo y la complementariedad. Este principio emerge en el seno de la contradicciones del mundo y sus cosas: Autonomía/dependencia, espacio/ ciberespacio, real/ virtual, dinamismo/estabilidad, determinismo/ indeterminismo, identidad/ alteridad, digital/ analógico, exclusión/ inclusión, odio / amor, lo uno y lo diverso, lo cercano y lo lejano, etc.
En lo dialógico el aspecto de la complementariedad no se define sobre la base de aplastar al otro, sino más bien sobre la conexión, la contribución, la cooperación, el aporte ante la carencia del otro. Lo que no puedo hacer con mi mano derecha, lo hago con mi mano izquierda, la información que no encuentro en el espacio, en lo real, la busco en el ciberespacio, en lo virtual.
Esto implica una confluencia entre los polos, un devenir de corrientes, en el agua heracliteana. De ahí que Morin plantea la unión del desorden y el orden. Nos dice que desde ahora, la génesis de las partículas materiales, de los núcleos, de los átomos, de las moléculas, de las galaxias, de las estrellas, de los planetas es indisociable de una diáspora y una catástrofe[4].
El principio recursivo es volver a recorrer el camino desde el final hasta el inicio, en donde no hay linealidad de una causa que produce un efecto, sino que el efecto también produce la causa. El proceso de volver al punto de partida, donde el efecto actúa sobre la causa, y produce el sistema de una manera constante, regenerándolo, ya que todo sistema se desgasta, y de ahí que ante esa pérdida de energía tiene necesariamente que regenerarla.
El hologramático es un principio formado por dos términos, holos, que significa de todo, y grama , cuyo sentido es inscripción, que ve más allá que el todo y contra el reduccionismo que ve solo las partes. Este principio ve las partes en el todo y el todo en las partes. Es la reproducción de una imagen en el espacio, en tres dimensiones, esto genera en el sujeto observador la sensación de una imagen real. Cada parte del objeto hologramado posee casi la totalidad de la información del objeto y al mismo tiempo cada parte es contenido en el todo.
Es a partir de la edificación de estos principios de la complejidad, sustentado por Morin y la sistémica de Von Foerster[5], que asumo un discurso del sujeto cibernético, sistémico y complejo, articulado a la cultura y a la sociedad, en donde el cibernavegante no es timonel de un barco en alta mar, sino el navegante del ciberespacio, que en la actualidad, es el sujeto de los celulares, cajero automático y todo lo que tiene que ver con esos espacios virtuales.
La cibernética de segundo orden incluye al observador o sujeto conceptual en la observación, contrario a la primera cibernética de Wiener, el cual le dada importancia a la observación, excluyendo de ese escenario al sujeto.
Este sujeto observador, viviente y de lenguaje histórico es único, contradictorio e irrepetible, en él conviven diversas prácticas sociales: viene siendo padre, hermano, hijo, filósofo, cibernauta, investigador, consumidor, ciudadano. Él posee un sistema autopoeisis o autocreador[6] de sí mismo, que a la vez está conformado por subsistemas: nervioso, digestivo, muscular, y que pertenece a sistemas más amplios: familiar, barrial, clase social, raza, sociedad, mundo y cibermundo, galaxia, universo.
Dicha cibernética de segundo orden abordó al sujeto de manera compleja, ya que se auto observa, se hace crítico de sí mismo. Él mismo como observador, gracias a su discurso, forma parte de la misma estructura, de la misma realidad que quiere observar. Construye el sistema, forma parte de éste, lo moldea, aunque tiene autonomía organizacional respecto a su entorno.
Por eso no es lo mismo un sujeto que asume un discurso sobre Internet que sobre el ciberespacio[7], el primero se queda entrampado en el sistema tecnológico, en la herramientas digital; en cambio, el segundo lo trasciende y construye el sistema ciberespacial articulado a una sociedad, lengua y cultura.
El ciberespacio sin asidero en lo real, sino en las interconexiones de millones y millones de computadoras y teléfonos celulares no es objeto de estudio (salvo raras excepciones) de ingenieros de sistema, técnicos informáticos, sino de lingüísticas, filósofos, sociólogos, físicos, educadores, políticos, poetas; aunque muchos de ellos confundan esa relación de la red y el ciberespacio.
El sistema computacional y las conexiones forman parte de la estructura de la organización ciberespacial. Pero el primero se encuentra alimentado por los cibernautas, que son los sujetos sociales y cibernéticos que navegan como mínimo esos espacios virtuales dos o tres veces a la semana.
La estructura digital es el soporte material, en donde se interioriza el ciberespacio, el cual es una interacción organizacional compleja y virtual.
Estar conectado implica formar parte del ciberespacio, interactuar con éste, el cual también interactúa con el cibernauta. La conexión como estructura es una condición imprescindible para introducirse al sistema organizacional ciberespacial y para estudiar los efectos sociales que producen las navegaciones en los entornos reales.
El sujeto cibernavegante, de acuerdo a su estrategia, navegará por los confines del ciberespacio; muchos viven en el chateo, otros en los foros, en comunidades virtuales, en investigaciones, en informaciones educativas o de entretenimiento.
Es un sistema construido y alimentado por él y su entorno. Por lo tanto, el ciberespacio es producido por el sujeto; pero éste lo produce a él y le va formando un sentido nuevo a lo que era ante de ser cibernavegante. Su conectividad se convierte en una autoreproducción e innovación.
Ese proceso de conectividad por parte del cibernauta genera el orden y el desorden (diversidad de navegaciones), que es producido por la interacción, la participación activa. Él es productor y consumidor del ciberespacio, el cual se alimenta de las configuraciones, la interactividad, los hipervínculos, las imágenes, las informaciones y creaciones virtuales inventadas por éste.
En ese proceso se va padeciendo de entropía, en donde millones de blogs, website, comunidades virtuales mueren, duran un instante, pero otras van entrando, produciéndose de esta manera una regeneración permanente que le da vida en una simultaneidad de procesos entrópicos y sinérgicos.
Dichas partes pueden ser de relativa autonomía y pueden entrar en comunicación. Cada parte tiene la capacidad virtual de generar al todo.
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Punto de llegada
La complejidad en el ciberespacio está marcada por las navegaciones de más de mil seiscientos millones de cibernautas que viajan, como consumidores y productores, por sus confines, con más de 100 millones de Website, que son el conjunto de páginas que componen un determinado servicio o publicación.
En fin, el ciberespacio como totalidad-complejidad vive en constante agitación. Hoy existen 300 millones de personas con otras identidades en ese espacio virtual. De esos espacios virtuales se encuentra el de segunda vida (second life), que se ha ido entretejiendo a partir de las producciones educativas, científicas, culturales y de entretenimientos de los millones de cibernavagantes que viven con uno o varios avatares (otras identidades) en ese espacio digital.
Hoy podemos hablar del ciberespacio de la Internet 2, que es usado específicamente por centros universitarios y de investigaciones, relacionados con mundo científico.
En estos tiempos podemos hablar de la Web 2.0, que no es para especialistas de la tecnología de la información y del conocimiento, sino para el ciudadano común, con cierto grado de alfabetización. Además de los cien millones blogs que se han creado como producto de esta web 2.0, de los programas de código libre, la wikipedia, el wikilibro.
En la actualidad, según Technorati.com, una empresa que se dedica al registro de blogguers o bitácoras en el mundo, dice que hay registrados 80 millones de blogs, con tendencia a llegar a finales de 2008 a más de cien millones. La empresa Blogguer tiene unos mil cien millones de usuarios registrados y más de 90 millones de mensajes publicados en todos los idiomas
En el ciberespacio, que es el sistema en donde entra el sistema de la sociedad de la información y el conocimiento, cada sujeto le da un uso específico al blog o bitácora, ya sea periodístico, empresarial, científico, educativo o cultural.
En este espacio virtual se ha estado configurando un control social y cognitivo, tras el derrumbe de las torres gemelas el 11 de septiembre 2001. Se ha realizado lo que era tan sólo un experimento, lo biométrico como dispositivo de control político.
La biométrica como mecanismo de control social funciona basándose en la complejidad e identificación de los sujetos, por medio de las huellas digitales, las manos, el iris de los ojos, la cara, la voz y la firma. Con el uso de la biométrica se pueden controlar las principales características físicas de un sujeto y parte de su comportamiento cotidiano; por medio de esos controles se puede identificar si los datos de su vida son auténticos o falsos de acuerdo a lo que posee en el pasaporte, la licencia de conducir u otra identidad.
Es en este contexto complejo, lo enfatizo y reitero, que no se puede filosofar, pensar el mundo, sin reconocer que de éste ha ido emergiendo un cibermundo, el cual se edifica en otro espacio, el ciberespacio, otra realidad, la virtual, otra sociedad, la del conocimiento, lo cual no significa una exclusión o ruptura del primero con relación al segundo, más bien son una complementariedad, como parte de lo dialógico, lo interdisciplinario y transdiciplinario.
NOTAS:
[1] La complejidad como pensamiento y ciencia (Mitad del siglo XX) debe ser pensada como construcción permanente, apertura ante otros discursos simplificadores, por lo que dicho pensamiento no es un programa, un manual recetario, ni un método especifico, más bien propuesta, estrategia para comprender el universo y el arte de vivir.
Además de los discursos expuestos en este trabajo sobre la complejidad, existen otros relacionados con: Fractales, caos, autopoesis, que forma parte de ese paradigma. destacándose los filósofos y científicos F. Capra, I. Prigogine,Von Neumann , Niklas L.uhman, y Humberto Maturana y Francisco Varela.
[2] Esta teoría, pionera del pensamiento complejo, se remonta a mitad del siglo XX, su principal expositor es Claude Shannon, quien fundamenta su tesis en trasmitir, almacenar y procesar información. La producción de una comunicación debía tenerse en cuenta: fuente, codificador, mensaje, canal, decodificador, y receptor, a lo que se le agrega la fuente de ruido, considerado como la interferencia o la perturbación en la claridad de la transmisión de la informaciones, algo parecido a la estática en la comunicación visual y auditiva, que son influencias externas que dificultan la integridad de la comunicación y desvirtúa el mensaje para el receptor.
[3] Es a partir de los años sesenta del siglo XX que los avances de la cibernética y la computación electrónica, las matemáticas y la revolución científico- técnica, así como un importante conjunto de problemas científicos prácticos no resueltos, impulsaron la investigación por los derroteros de ruptura que en la década de los noventa comenzaron a agruparse bajo un denominador común: Complejidad.
Ver texto Hacia un nuevo saber. La bioética en la revolución contemporánea del saber. Carlos J. Delgado Díaz. Publicaciones Acuario Centro Felix Valera. La Habana, 2007
[4] .ver Edgar Morin. El método. La naturaleza de la naturaleza. Ediciones cátedra, S.A, 19981
El Método. El conocimiento del conocimiento. 1994
Este pensador y la valoración de su discurso complejo, se conocía en la mitad de la década de los ochentas, su influencia nos llegó en conversaciones con intelectuales como Andrés Molina, José Oviedo, y que también fue conocida en la escuela de filosofía, de la UASD, por Juan Pablo Uribe, Salomón Bastardo.
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[5] La sistémica dice Heinz von Foerster, parte de tres pilares fundamentales: la hermenéutica, la cibernética y la ética, en donde la teoría del lenguaje seria la misma hermenéutica en cuanto interpretación discursiva y articulada al sujeto.
Ver texto Sistémica elemental. Desde el punto de vista superior. Tercera reimpresión: abril de 2002. Medellín, Colombia. 80 Paginas y el texto: Pensar sistémico de Jose Antonio Garciandia . editorial pontificia Universidad Javeriana . 2005
[6] La autopoesis busca poner la autonomía del ser vivo al centro de la caracterización de la biología, y abre al mismo tiempo la posibilidad de considerar a los seres vivos como dotados de capacidades interpretativas desde su mismo origen. Es decir, permite ver que el fenómeno interpretativo es continuo desde el origen hasta su manifestación humana. Ver , La Máquinas y Seres Vivos. Autopoesis: La organización de lo vivo. Humberto Maturana y Francisco Varela. Editorial Universitaria, 2004. Argentina. P.52
[7 Para un estudio más amplio del ciberespacio, ver mi texto: La República Dominicana en el ciberespacio de Internet. Ensayo filosófico cibercultural y ciberespacial ( 1995-2007). Editora Búho, 2007. R.D
Enlace electrónico
Publicaciones sobre complejidad. www. Ergad Morin. Com. En dicha pagina encontrara diversos materiales relacionados al pensamiento complejo, como el Manual de iniciación Pedagógica al pensamiento complejo (2002) UNESCO.
La globalización caracterizada por interconexiones a escala planetaria de las economías, las políticas y las tecnologías de la información y el ciberespacio, ha construido espacios de fluidez, que navegan en medio de una crisis de civilización, de los recursos naturales y fuentes de energía, como el petróleo. Lo que hace pensar que la búsqueda de opciones y de nuevos proyectos sociales no puede fundarse sobre un pensamiento simplificador, encerrado en disciplinas, en estanco de saberes y verdades absolutas.
La complejidad conspira contra ese tipo de método, que excluye la interdisciplinariedad y la trandiciplinariedad.
En este sentido el sujeto de la escritura, de la economía, de la política y de la cibernética tiene que lidiar con lo dialógico entre lo real y lo virtual. La verdad y la memoria para que tengan existencia actualizada deben tomar en cuenta a lo digital, al ciberespacio
Andrés Merejo
Punto de partida
La modernidad comienza como una crítica de la religión, la filosofía, la moral, el derecho, la historia, la economía y la política. La crítica es su rasgo distintivo, su señal de nacimiento. Todo lo que ha sido la Edad Moderna ha sido obra de la crítica, entendida está como un método de investigación, creación y acción.
(Octavio Paz. La otra voz. P.32, 1990. Seix Barral)
Vivimos en un mundo complejo, donde la incertidumbre, el azar y lo convulso caracterizan los días. Nada parece permanecer. Los valores culturales son sometidos a la velocidad, a la instantaneidad de unos tiempos no sólo reales, sino virtuales
Navegamos en incertidumbre, inseguridad, ya que la representación científica de nuestro tiempo no garantiza la certidumbre. De ahí que la pérdida de los caminos, de la certeza tiene su impronta en la complejidad. Ésta es la realidad misma, ya que se caracteriza por el azar, los cambios, los desequilibrios.
El discurso de la complejidad puede definirse como la comprensión del mundo, del universo sin verdades inmutables. Dicho discurso incorpora el orden y el desorden, lo eventual, lo recurrente, lo indeterminado y lo determinado, lo universal y lo particular, lo real y lo virtual, el espacio y el ciberespacio. Todas estas representaciones, opuestas una a otra, se abordan como complementariedad, sin exclusiones, ambas conviven y se interaccionan como fibra de dicho pensamiento complejo.
La complejidad es un pensamiento emergente que se edifica con la crisis del marxismo, del funcionalismo, positivismo, el neoliberalismo, entre otras variantes ideológicas, científicas y sociales
La República Dominicana forma parte de ese escenario mundial, como especificidad social, cultural y ciberespacial que va de un lado a otro, en un ir y venir en ese océano planetario.
Nuestra nación vive en tres tiempos entrelazados con tres espacios históricos, específicos y entretejidos. Espacio premoderno, espacio moderno y espacio postmoderno.
Nuestra sociedad está organizada sobre la premodernidad, la modernidad y la postmodernidad. Es decir, convergen en un aquí y ahora las estructuras premodernas como cultura de la clientela, de la precariedad de los servicios y por otro lado la modernidad como cultura de trabajo, placer y consumo, articulado a las relaciones sociales emergentes de la sociedad del conocimiento y el ciberespacio.
En tal sentido, la complejidad social, ciberespacial y virtual no escapa a la dominicanidad en este siglo XXI.
De ahí es que parto con un discurso filosófico- sistémico complejo[1] que es una articulación y organización conceptual sobre la importancia de la parte en el todo y del todo en la parte, no de manera total, ya que lo complejidad asume una crítica a la totalidad como única verdad y unicidad, abriéndose a lo uno y a lo múltiple, contra la simplificación y reducción de los fenómenos humanos en esta era de la sociedad del conocimiento.
El pensamiento complejo tiene entre sus precursores tres discursos científicos: la Teoría General de Sistema, la Cibernética (de segundo orden) y teoría de la información[2].
Para situar el ciberespacio como complejidad y diferente al mundo de la red (Internet), fundamentaré mi discurso en la teoría de sistema y de la ciber nética de segundo orden.
El punto de partida del discurso de sistema se encuentra en la obra del biólogo Ludwig Bertalanffy, quien en su obra Teoría General de Sistema, nos dice que el mundo, el universo, hay que pensarlo como un todo dinámico. Como algo relacional en lo que un sistema se constituye a través de la relación con otros sistemas. De ahí que sea un conjunto de partes coordinadas y en interacción. Produciendo lo sinérgico, en cuanto a que la suma de las partes es menos que el todo y la recursividad, cuando cada una de las partes también constituyen sistemas con elementos independientes.
Un ejemplo de lo sinérgico lo forman la articulación entre las distintas partes de un computador: procesador, disco duro, memorias, pantalla, teclado. Esas distintas partes forman un conglomerado de artefactos electrónicos y para que puedan existir como una computadora tienen que estar todas sus partes integradas e interrelacionadas en un todo que forma un sistema. Para que exista un sistema como red tiene que estar integrado por conectores, que en este caso son el software, el modem, los cuales nos permiten entrar al ciberespacio.
Hay una recursividad cuando el sistema computacional es una parte independiente del sistema de la red de redes (Internet) y éste un sistema independiente del ciberespacio. Ejemplo, la página web de second life.com, es un espacio cibernético dentro del ciberespacio de Internet, que tiene características independientes y afines en ese espacio digital. A la vez, ese lugar nos envía a otro espacio cibernético que está dentro de éste, aunque con autonomía. Cada unos de estos son subsistemas virtuales dentro de otro sistema que a la vez pertenece al sistema ciberespacial, ya que por separado no se puede situar como si fuese el ciberespacio.
Con relación al discurso de la Cibernética ésta tiene como punto de partida al matemático y físico Norbert Wierner (1894-1964), el cual le dio importancia al control y la comunicación en animales y máquinas, así como en la relación de la cibernética con la sociedad.
La Cibernética es un término de origen griego, que significa navegación, los cibernautas eran navegantes, así como el timonel que era líder del barco, para poder mantener la trayectoria de la nave en medio del océano y poder llevarla a puerto seguro, el timonel tenía que calibrarla permanentemente con el movimiento de los vientos, oleajes y tormentas.
Se daba una interrelación circular, autorreflexiva entre el timonel o el ciber navegante y los vientos de las tormentas.
Para tal suceso intervienen el timonel y el entorno, no hay ley natural, dependerá del sujeto navegante y su estrategia para poder llevar, en medio de la tormenta, los vientos, el barco a su puerto.
La retroalimentación o feedback juega un papel fundamental en ese proceso, ya que examina constantemente el trayecto, lo corrige hasta alcanzar la meta.
Es una retroacción que nos conecta con el efecto y éste nos devuelve hacia la causa; se produce una recurrencia, un volver hacia los pasos dados anteriormente. Todo esto trae una redundancia, que es un salirse de los límites, en donde los procesos de retroacción y recurrencia se desbordan para repetirse una y otra vez.
Esta visión cibernética corresponde a la del primer orden, pero será con la cibernética de segundo orden que se puede situar un acercamiento a la complejidad del ciberespacio, específicamente con el discurso sistémico de Von Foerster y de la complejidad de Edgar Morin.
Para Morin, Foerster era el Sócrates electrónico, ya que introdujo la epistemología de la cibernética de lo sistemas observantes, en contraposición de la cibernética de los sistemas observados. Tesis esta sustentada en las ideas de la mecánica cuántica de Heisenberg.
Reflexionar sobre la complejidad del ciberespacio, de la sociedad de la información y el conocimiento (cibermundo) implica un conocimiento a fondo de los discursos de Edgar Morín y de la sistémica de Von Foerster, sin en ellos, entre otros, no podría hablarse de ese conocimiento emergente[3].
Para Morín, tres principios sitúan a la complejidad en el plano de lo transdiciplinario e interdisciplinario: el principio dialógico, el principio recursivo y el hologramático.
El dialógico nos reenvía al diálogo, a la relación e interacción dialéctica entre los polos opuestos, entre el antagonismo y la complementariedad. Este principio emerge en el seno de la contradicciones del mundo y sus cosas: Autonomía/dependencia, espacio/ ciberespacio, real/ virtual, dinamismo/estabilidad, determinismo/ indeterminismo, identidad/ alteridad, digital/ analógico, exclusión/ inclusión, odio / amor, lo uno y lo diverso, lo cercano y lo lejano, etc.
En lo dialógico el aspecto de la complementariedad no se define sobre la base de aplastar al otro, sino más bien sobre la conexión, la contribución, la cooperación, el aporte ante la carencia del otro. Lo que no puedo hacer con mi mano derecha, lo hago con mi mano izquierda, la información que no encuentro en el espacio, en lo real, la busco en el ciberespacio, en lo virtual.
Esto implica una confluencia entre los polos, un devenir de corrientes, en el agua heracliteana. De ahí que Morin plantea la unión del desorden y el orden. Nos dice que desde ahora, la génesis de las partículas materiales, de los núcleos, de los átomos, de las moléculas, de las galaxias, de las estrellas, de los planetas es indisociable de una diáspora y una catástrofe[4].
El principio recursivo es volver a recorrer el camino desde el final hasta el inicio, en donde no hay linealidad de una causa que produce un efecto, sino que el efecto también produce la causa. El proceso de volver al punto de partida, donde el efecto actúa sobre la causa, y produce el sistema de una manera constante, regenerándolo, ya que todo sistema se desgasta, y de ahí que ante esa pérdida de energía tiene necesariamente que regenerarla.
El hologramático es un principio formado por dos términos, holos, que significa de todo, y grama , cuyo sentido es inscripción, que ve más allá que el todo y contra el reduccionismo que ve solo las partes. Este principio ve las partes en el todo y el todo en las partes. Es la reproducción de una imagen en el espacio, en tres dimensiones, esto genera en el sujeto observador la sensación de una imagen real. Cada parte del objeto hologramado posee casi la totalidad de la información del objeto y al mismo tiempo cada parte es contenido en el todo.
Es a partir de la edificación de estos principios de la complejidad, sustentado por Morin y la sistémica de Von Foerster[5], que asumo un discurso del sujeto cibernético, sistémico y complejo, articulado a la cultura y a la sociedad, en donde el cibernavegante no es timonel de un barco en alta mar, sino el navegante del ciberespacio, que en la actualidad, es el sujeto de los celulares, cajero automático y todo lo que tiene que ver con esos espacios virtuales.
La cibernética de segundo orden incluye al observador o sujeto conceptual en la observación, contrario a la primera cibernética de Wiener, el cual le dada importancia a la observación, excluyendo de ese escenario al sujeto.
Este sujeto observador, viviente y de lenguaje histórico es único, contradictorio e irrepetible, en él conviven diversas prácticas sociales: viene siendo padre, hermano, hijo, filósofo, cibernauta, investigador, consumidor, ciudadano. Él posee un sistema autopoeisis o autocreador[6] de sí mismo, que a la vez está conformado por subsistemas: nervioso, digestivo, muscular, y que pertenece a sistemas más amplios: familiar, barrial, clase social, raza, sociedad, mundo y cibermundo, galaxia, universo.
Dicha cibernética de segundo orden abordó al sujeto de manera compleja, ya que se auto observa, se hace crítico de sí mismo. Él mismo como observador, gracias a su discurso, forma parte de la misma estructura, de la misma realidad que quiere observar. Construye el sistema, forma parte de éste, lo moldea, aunque tiene autonomía organizacional respecto a su entorno.
Por eso no es lo mismo un sujeto que asume un discurso sobre Internet que sobre el ciberespacio[7], el primero se queda entrampado en el sistema tecnológico, en la herramientas digital; en cambio, el segundo lo trasciende y construye el sistema ciberespacial articulado a una sociedad, lengua y cultura.
El ciberespacio sin asidero en lo real, sino en las interconexiones de millones y millones de computadoras y teléfonos celulares no es objeto de estudio (salvo raras excepciones) de ingenieros de sistema, técnicos informáticos, sino de lingüísticas, filósofos, sociólogos, físicos, educadores, políticos, poetas; aunque muchos de ellos confundan esa relación de la red y el ciberespacio.
El sistema computacional y las conexiones forman parte de la estructura de la organización ciberespacial. Pero el primero se encuentra alimentado por los cibernautas, que son los sujetos sociales y cibernéticos que navegan como mínimo esos espacios virtuales dos o tres veces a la semana.
La estructura digital es el soporte material, en donde se interioriza el ciberespacio, el cual es una interacción organizacional compleja y virtual.
Estar conectado implica formar parte del ciberespacio, interactuar con éste, el cual también interactúa con el cibernauta. La conexión como estructura es una condición imprescindible para introducirse al sistema organizacional ciberespacial y para estudiar los efectos sociales que producen las navegaciones en los entornos reales.
El sujeto cibernavegante, de acuerdo a su estrategia, navegará por los confines del ciberespacio; muchos viven en el chateo, otros en los foros, en comunidades virtuales, en investigaciones, en informaciones educativas o de entretenimiento.
Es un sistema construido y alimentado por él y su entorno. Por lo tanto, el ciberespacio es producido por el sujeto; pero éste lo produce a él y le va formando un sentido nuevo a lo que era ante de ser cibernavegante. Su conectividad se convierte en una autoreproducción e innovación.
Ese proceso de conectividad por parte del cibernauta genera el orden y el desorden (diversidad de navegaciones), que es producido por la interacción, la participación activa. Él es productor y consumidor del ciberespacio, el cual se alimenta de las configuraciones, la interactividad, los hipervínculos, las imágenes, las informaciones y creaciones virtuales inventadas por éste.
En ese proceso se va padeciendo de entropía, en donde millones de blogs, website, comunidades virtuales mueren, duran un instante, pero otras van entrando, produciéndose de esta manera una regeneración permanente que le da vida en una simultaneidad de procesos entrópicos y sinérgicos.
Dichas partes pueden ser de relativa autonomía y pueden entrar en comunicación. Cada parte tiene la capacidad virtual de generar al todo.
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Punto de llegada
La complejidad en el ciberespacio está marcada por las navegaciones de más de mil seiscientos millones de cibernautas que viajan, como consumidores y productores, por sus confines, con más de 100 millones de Website, que son el conjunto de páginas que componen un determinado servicio o publicación.
En fin, el ciberespacio como totalidad-complejidad vive en constante agitación. Hoy existen 300 millones de personas con otras identidades en ese espacio virtual. De esos espacios virtuales se encuentra el de segunda vida (second life), que se ha ido entretejiendo a partir de las producciones educativas, científicas, culturales y de entretenimientos de los millones de cibernavagantes que viven con uno o varios avatares (otras identidades) en ese espacio digital.
Hoy podemos hablar del ciberespacio de la Internet 2, que es usado específicamente por centros universitarios y de investigaciones, relacionados con mundo científico.
En estos tiempos podemos hablar de la Web 2.0, que no es para especialistas de la tecnología de la información y del conocimiento, sino para el ciudadano común, con cierto grado de alfabetización. Además de los cien millones blogs que se han creado como producto de esta web 2.0, de los programas de código libre, la wikipedia, el wikilibro.
En la actualidad, según Technorati.com, una empresa que se dedica al registro de blogguers o bitácoras en el mundo, dice que hay registrados 80 millones de blogs, con tendencia a llegar a finales de 2008 a más de cien millones. La empresa Blogguer tiene unos mil cien millones de usuarios registrados y más de 90 millones de mensajes publicados en todos los idiomas
En el ciberespacio, que es el sistema en donde entra el sistema de la sociedad de la información y el conocimiento, cada sujeto le da un uso específico al blog o bitácora, ya sea periodístico, empresarial, científico, educativo o cultural.
En este espacio virtual se ha estado configurando un control social y cognitivo, tras el derrumbe de las torres gemelas el 11 de septiembre 2001. Se ha realizado lo que era tan sólo un experimento, lo biométrico como dispositivo de control político.
La biométrica como mecanismo de control social funciona basándose en la complejidad e identificación de los sujetos, por medio de las huellas digitales, las manos, el iris de los ojos, la cara, la voz y la firma. Con el uso de la biométrica se pueden controlar las principales características físicas de un sujeto y parte de su comportamiento cotidiano; por medio de esos controles se puede identificar si los datos de su vida son auténticos o falsos de acuerdo a lo que posee en el pasaporte, la licencia de conducir u otra identidad.
Es en este contexto complejo, lo enfatizo y reitero, que no se puede filosofar, pensar el mundo, sin reconocer que de éste ha ido emergiendo un cibermundo, el cual se edifica en otro espacio, el ciberespacio, otra realidad, la virtual, otra sociedad, la del conocimiento, lo cual no significa una exclusión o ruptura del primero con relación al segundo, más bien son una complementariedad, como parte de lo dialógico, lo interdisciplinario y transdiciplinario.
NOTAS:
[1] La complejidad como pensamiento y ciencia (Mitad del siglo XX) debe ser pensada como construcción permanente, apertura ante otros discursos simplificadores, por lo que dicho pensamiento no es un programa, un manual recetario, ni un método especifico, más bien propuesta, estrategia para comprender el universo y el arte de vivir.
Además de los discursos expuestos en este trabajo sobre la complejidad, existen otros relacionados con: Fractales, caos, autopoesis, que forma parte de ese paradigma. destacándose los filósofos y científicos F. Capra, I. Prigogine,Von Neumann , Niklas L.uhman, y Humberto Maturana y Francisco Varela.
[2] Esta teoría, pionera del pensamiento complejo, se remonta a mitad del siglo XX, su principal expositor es Claude Shannon, quien fundamenta su tesis en trasmitir, almacenar y procesar información. La producción de una comunicación debía tenerse en cuenta: fuente, codificador, mensaje, canal, decodificador, y receptor, a lo que se le agrega la fuente de ruido, considerado como la interferencia o la perturbación en la claridad de la transmisión de la informaciones, algo parecido a la estática en la comunicación visual y auditiva, que son influencias externas que dificultan la integridad de la comunicación y desvirtúa el mensaje para el receptor.
[3] Es a partir de los años sesenta del siglo XX que los avances de la cibernética y la computación electrónica, las matemáticas y la revolución científico- técnica, así como un importante conjunto de problemas científicos prácticos no resueltos, impulsaron la investigación por los derroteros de ruptura que en la década de los noventa comenzaron a agruparse bajo un denominador común: Complejidad.
Ver texto Hacia un nuevo saber. La bioética en la revolución contemporánea del saber. Carlos J. Delgado Díaz. Publicaciones Acuario Centro Felix Valera. La Habana, 2007
[4] .ver Edgar Morin. El método. La naturaleza de la naturaleza. Ediciones cátedra, S.A, 19981
El Método. El conocimiento del conocimiento. 1994
Este pensador y la valoración de su discurso complejo, se conocía en la mitad de la década de los ochentas, su influencia nos llegó en conversaciones con intelectuales como Andrés Molina, José Oviedo, y que también fue conocida en la escuela de filosofía, de la UASD, por Juan Pablo Uribe, Salomón Bastardo.
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[5] La sistémica dice Heinz von Foerster, parte de tres pilares fundamentales: la hermenéutica, la cibernética y la ética, en donde la teoría del lenguaje seria la misma hermenéutica en cuanto interpretación discursiva y articulada al sujeto.
Ver texto Sistémica elemental. Desde el punto de vista superior. Tercera reimpresión: abril de 2002. Medellín, Colombia. 80 Paginas y el texto: Pensar sistémico de Jose Antonio Garciandia . editorial pontificia Universidad Javeriana . 2005
[6] La autopoesis busca poner la autonomía del ser vivo al centro de la caracterización de la biología, y abre al mismo tiempo la posibilidad de considerar a los seres vivos como dotados de capacidades interpretativas desde su mismo origen. Es decir, permite ver que el fenómeno interpretativo es continuo desde el origen hasta su manifestación humana. Ver , La Máquinas y Seres Vivos. Autopoesis: La organización de lo vivo. Humberto Maturana y Francisco Varela. Editorial Universitaria, 2004. Argentina. P.52
[7 Para un estudio más amplio del ciberespacio, ver mi texto: La República Dominicana en el ciberespacio de Internet. Ensayo filosófico cibercultural y ciberespacial ( 1995-2007). Editora Búho, 2007. R.D
Enlace electrónico
Publicaciones sobre complejidad. www. Ergad Morin. Com. En dicha pagina encontrara diversos materiales relacionados al pensamiento complejo, como el Manual de iniciación Pedagógica al pensamiento complejo (2002) UNESCO.
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